【济南算命】八宅风水之八宅大游年

        术语。指以生年的八卦属性与其周围八卦方位所得卦象来判断阳宅八方吉凶的理论。风水家认为,域于震、离、巽、坎年生的东四命人只能居住玟、离、巽、坎坐向的东四宅;诚于乾、兑、艮、坤年生的西四命人只可居住乾、兑、艮、坤坐向的丙四宅。此以年坐向,然后以坐向与八方之卦变,及五行属性断其吉凶。游即变化,年即年命,故称大游年。
《大游年歌決》:
乾六天五祸绝延生,坎五天生延绝祸六,
艮六绝祸生延天五,震延生祸绝五天六,
巽天五六祸生绝延,离六五绝延祸生天,
坤天延绝生祸五六,兑生祸延绝六五天。
       如坎宫年生之人,其吉凶之方依次为,坎五天生延绝祸六。以上每字代表一方吉凶,顺时针方向转动变化:
正北坎属水,相生小吉为伏位(本位)吉方;
东北艮属土,水土相宪大凶,故为“五鬼”凶方;
正东震属木,水生木,为“天医”吉方;
东南巽属木,相生为“生气”吉方;
        正南离属火,虽水火相克,佴在离坎卦象中,为阴阳相配,天地交泰夫妻和睦,故为“延年”吉方;
西南坤属土,水土相战,为“绝命”凶方;
西方兑为金,虽相生而卦象不吉,为“祸害”凶方;
西北乾金亦与坎水相生卦象不吉为“六煞”凶方。
        九宫八宅之方位各有不同吉凶,全依封象与五行生克而定。另外,各方吉凶亦与龙法九星相联系:
        生气吉方为贪狼木星,上吉;
        延年吉方为武曲金星,上吉天医吉方为巨门土星,中吉伏位吉方为辅弼木星,小吉绝命凶方为破军金星,大凶五鬼凶方为廉贞火星,大凶祸害凶方为禄存土星,中凶六煞凶方为文曲水星,小凶。
         吉凶之方既定,阳宅兴建当尽依而行,吉方门房宜高大,凶方门房宜低下。《宅经》所谓“刑祸之方缩复缩”,“福镕之方拓复拓”,即是避凶就吉之意。
          星光补:《八宅四书•论福元》曰:“本山为福德官,生人居之,各有所宜,东四宜东,西四宜西,是为福元。如宜东而西,宜西而东,方位虽吉,不获吉矣。”至於右弼在《八宅四书•七煞吉凶诀》中认为“右弼所属之方不定,吉凶亦不定。”吉日凶的理论依据并非辞典中所述的五行生克,其理论建在先天八卦方位中,如“生气”,其理曰:乾、兑、离、震数往者顺,巽、坎、民、坤知来者逆,而一、二、三、四、五、六、七、八此自然之数也,帝出乎震,生气资始,乾、兑相连,艮坤对峙,坎巽资生,震离相育,生气相布,其气纯吉而无凶云云。
           夫妻正配皆合十,合局者互为延年,延年主旺丁,利夫妇生活,发财稍缓,但很平稳。合河图生成之数者为生气,生气最利求财。合五合十五者归藏得天医,天医解厄解困,治病。

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【济南算命】三合风水史源、三合四局配龙水

简介:

  以天干地支阴阳五行为理论根据理气的风水术,简称为“三合派”。三合派的创始人是杨筠松祖师,杨筠松、啓文、廖禹、赖布衣被袢称为赣南风水术的四大祖师。

一、三合风水史源

  “三合”一指龙、水、向三者相合,即《天玉经》所说的“龙合水,水合向(实指坐度)”。二是指十二地支的三合局,即申子辰三合水局,货午戌三合火局,已酉丑三合金局,亥卯未三合木局。地支三合局的长生十二宫理论是杨公风水术消砂纳水的主要理论根据之一。生旺墓三合,最早见于西汉刘安淮南子天文训:“木长生于亥,旺于卯,墓于未,三辰皆木也。火长生于寅,旺于午,墓于戌,三辰皆火也。金长生于巳,旺于西,墓于丑,三辰皆金也。水长生于申,旺于子,墓于辰,三辰呰水也。”

  中国长期处在封迖制度统治之下,风水术的传授不可避免地要受到封建式教育制度的束缚。风水术一直都是师传徒受,作为风水术的主要理论和操作技术载体的经文,都是用隐语的形式写成的,须有师傅传予口诀才能真正理解。不同门派之间鸡犬之声相闻,老死不桕往来,互相保密,守口如瓶。这种保守、封闭式的传授方式,虽对保持堪舆队伍的纯洁有好处,但总体来说,是弊大于利。后來的三合派政出多门,就是山此而产生的直接后采。宋淸时期,社会和平稳定时间钔应较长,“平安思富贵”,社会对风水书籍和风水师的需求急剧增长。那个时候,杨公的经文已经由其徙裔付梓成书,社会上广为流传。于是,许多落难秀才、道士、和尚以及艽术的其他术士纷纷加入到堪舆队伍中来。他们因为没有师承,无法正确理解杨公的经典,只能用自己的思路去做解释,著书立说,印书卖钱。这些书都打着杨公风水术的旗号,一经印刷发行,其影响可想而知。后来,自学堪舆的文人又不断加进自己的理解,并带徒传授,于是,门派也就越來越多。

  杨公风水术承继的是晋代郭璞“葬乘生气”的理论精髄,对形势峦头特别重视,讲究“三年寻龙,十年点穴”的功夫。用“挨星”(七十二龙)的“颠颠倒”五行格龙,用天盘双山消砂纳水。在理气方法上,杨公风水术注重地支之气,重视龙水的阴阳交媾,以七卜二龙为中心,以父母三般卦(即坎离裒兑四大局)为觅点,主张龙、水、向“三合”,即龙合水,水合向,要求龙、水、向三联珠。并强调龙和水必须来自生旺之方,水务必流妇鏟库。

  杨公新派风水术:是由杨公徒裔改良创导的三合学派,典艰代表为宋代的赖布衣。赖布衣在杨公天、地二盘的基础上,引入二十八宿天星五行,增设了人盘专用于消砂。中国的风水罗盘从此天地人“三才”皆备。地盘(挨星)格龙、立向,人盘消砂出煞,天盘双山纳水,各得其所。在立向方法上主张舍刃就禄,《催官篇》即其代表作。

  杨公风水术是经得起实践检验的催富、催贵、催丁有准的奇术,杨公及其商徒所堪定的古宅、古总历经千年而不袞。在江西以向配水的三合风水术,代表人物足明代的王彻莹和淸代的叶九升、赵九峰,以王彻莹的《地理直指原真》,赵九峰的《地理五诀》、叶九升的《地理指南》、《罗经拨雾集》为代表作。主张“千里江山一向间、万水俱从天上去”。主张从向上起长生,以向配水。现在世上广为流传的二十四山水法就是该派的内容,如《地理直指原真》中所说:“立向之道,以水为凭,收水之方,以向为据。”“五行实无系于龙家,祸福须明乎水路”。把与富贵贫贱关系最紧密的龙降到了次要的地位,明显与杨公宗旨背道而驰,却在卷首中打矜“杨公水法入山观水U真传正诀”的旗号,欺骗性是很大的。

  广东、福建、广西等地的许多望族的族薄中常见有记载,民间更是到处都流传着杨公风水术的神奇故事、正五行三合风水术,由明代的徐善继、徐世颜所创导。徐善继的《人子须知资孝书》和徐世颜的《地理要义》为该派的代表作。二徐在理气上也是用金、木、水、火四大局。在确定龙的阴阳上,徐善继主张按龙是左旋还是右旋来确定龙的阴阳。徐世颜则主张以入首龙的透地与坐山穿山论生克以定龙之生旺休囚死,立向以水口为主,与坐山论生克。

二、三合四局配龙水

  乙丙交而趋戌,即是火龙,宜立的向,称为向与水合局。

  辛壬会而聚辰,即是水龙,宜立的向,称为向与水合局。

  斗牛纳丁庚之气,即是金龙,宜立的向,称为向与水合局。

  金羊收癸甲之灵,即是木龙,宜立的向,称为向与水合局。

  如乙丙之戍窍,左水来则在戌左,应立左针庚金向;右水来则在戌右,应立右针癸水向。庚金旺在西,衰在戌;癸水旺在亥,衰在戌。此即司马头陀水法之巽庚癸局,因巽关干窍,向在庚癸,足以庚癸之衰.即乙丙之库也。

  如辛壬之辰窍,左水来则在辰左,应立左针甲木向;右水来则在辰右,应立右针丁火向。甲木旺在卯,衰在辰;丁火旺在巳,衰在辰,此即司马头陀水法之十甲丁局,因干关巽窍,向在甲丁,是以甲丁之衰,即辛壬之库也。

  如丁庚之丑窍,左水來则在丑左,应立左针之壬水向;右水来则在丑右,应立右针乙木向。壬水旺在子,衰在丑;乙木旺在寅,衰在丑,此即司马头陀水法之坤壬乙局,因坤关艮窍,向在壬乙,是以壬乙之袞,即丁庚之库也。

  如癸甲之未窍,左水来则在未左,应立左针丙火向;右水来则在未右,应立右针辛金向。丙火旺在午,衰在未;辛金旺在申,袞在未,此即司马头陀水法之民丙辛向,因艮关坤窍,向在丙辛,是以丙辛之裒,即癸甲之库也。

  由此可知,龙水之库,为向上之衰,即与四隅水口桕同,乃向法中之正向,其第二隅向,亦与此同论,因向上论水,到衰即放,则穴前不见病死之水,乃为全吉,故向上不铒见水出墓库之方也。或有向上亦出幕方,与龙水同一库者,此必穴上伹见錢方水去,或见四正病水去,不见死水墓口,斯为善也。初学偶或不明,阅历多则恍然而悟矣。四大水口之真谛,了然于胸,如干关必得巽窍,巽关必得于窍,艮关必得坤窍,坤关必得艮窍,此乃龙水交会,同归一库,故关者龙也,窍者水口也,关窍必在四隅,乃可相通,自然之理也。凡吉地往往如是,若四正水口,亦必归四隅,方能龙水交汇。

  杨筠松古法风水术,所谓“乘气”是乘龙气。坐穴立向是一码事,即是坐什么穴,固定了立什么向。如坐甲子穴,固定了立壬山兼子的向。如果立子午山兼壬丙向就不是坐甲子穴,而坐的足丙子穴。杨筠松占法风水术的“乘气”是乘龙气,乘入首龙的龙气。然后根据乘入首龙气来决定坐龙气的穴。因为乘龙气在前,应为“经”坐穴立向在后,应为“纬”。故而“金龙一经一纬”应是水口,入首龙气和坐穴立向。

  古法风水术,是以七十二龙格龙乘气,以七十二龙坐穴立向的。而“新法”风水术,是以透地六十龙格龙乘气,仍以七十二龙坐穴立向。这是古法与新法敁里要的区别。七十二龙占周天360度中的五度,而透地六十龙占周天360度的六度。

  古法风水术的乘内气,是乘穴后来龙主要是入酋龙与其随龙水交会之气。它把周天分为东南西北四方,即坎离震兑四卦。东方蕋卦诚木,是调“甲”,其随龙水为“癸”。南方离卦属火,是谓“丙”,其随龙水为“乙”。西方兑卦属金,是谓“庚”,其随龙水为“丁”。北方坎卦诚水是谓“壬”,其随龙水为“辛”。甲庚丙壬龙也,俱紱阳,乙辛丁癸,水也,倶属阴。龙诚阳,为夫,水属阴,为麥。龙水交会,也称阴阳交会,夫妇路遇同趋一路。即乙与丙交,同趋于戌。辛与壬交,同趋于辰。丁与庚交,同归于丑,癸与甲交,同归于未。即乙丙交而趋戌,辛壬会而聚辰,斗牛纳丁庚之气,金羊收癸甲之灵。

 

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【济南算命】《易传》与《史记》的审微思想

        战国秦汉之际的政治文化学术界有一股审微思潮,思想家们认为,像臣弑其君、子弑其父这一类的重大政治事件,不会是偶然突发的,而是有一个渐变的由微到著的过程。由此他们主张防微杜渐,将篡弑的苗头扼杀在萌芽状态之中。《易传》通过阐释卦象和卦爻辞,参与了这场学术讨论。《坤文言》说:“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来渐矣,由辩之不早辩也。”《坤》卦初六为阴爻,有如阴寒之气初起,积久乃成坚冰,因此《易传》借阐释爻象来说明慎始防变之理。《系辞》在解释《噬嗑》卦上九爻辞时说:“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。”《噬嗑》是断狱之卦,上九爻处断狱之终,是罪大恶极无可救药之象。而之所以发展到为恶之极的地步,乃是因为逐渐由细恶积累而成。所以《易传》特别强调要从细微处杜绝大恶,《系辞》说:“知几其神乎!……几者,动之微,吉凶之先见者也。君子见几而作。……君子知微知彰。”《系辞》又说:“夫《易》,圣人之所以极深而研几也。”“几”是细微的征兆,它“离无人有,在有无之际”,处于刚刚萌芽的状态。《易传》要求“君子”在事物尚处于“几”的状态时就要有所觉察,做到见微而知著。《讼》卦象曰:“天与水违行,讼。君子以作事谋始。”《讼》卦坎下乾上,坎为水,乾为天,水性趋下而乾刚向上,天水相背而行,故有争讼之象。怎样才能消除争讼呢?那就只有将争讼消灭在起始阶段。《易传》还提出居安思危的思想,《系辞》说:“危者,安其位者也。亡者,保其存者也。乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。”今日的危机来源于从前的安乐,今日的亡国是由于昔日长有天下的美梦,今天的祸乱是出于以前自以为国家已经治理得很好的错误认识。只有居安思危提前预防,才能真正保证自己的生命安全和国家的长治久安。《既济》卦象曰:“君子以思患而豫之。”《既济》卦本是成功的卦象,但《易传》作者却提醒人们居安思危,从中可见《易传》的防患意识是何等强烈。

         《易传》和战国秦汉之际其他经传诸子关于审微的论述,为司马迁审视中国历史提供了一条有益的思路。司马迁写《史记》是要为统治者提供历史借鉴,而防微杜渐、居安思危就是他从中国历史中总结出来的最重要经验之一。司马迁说他审视历史的方法是“原始察终,见盛观衰”,而在从始至终这一段时间之内,他又特别重视事件的起始,勾勒出事件的由小至大的演变过程。《史记•太史公自序》:“故《易》曰:‘失之毫厘,差以千里。’故曰:臣弑君,子弑父,非一旦一夕之故也,其渐久矣。”这是征引《易传》之语,以此向统治者敲响警钟。《十二诸侯年表》说:“纣为象箸而箕子唏。周道缺,诗人本之衽席,《关雎》作;仁义陵迟,《鹿鸣》刺焉。”身为天子的殷纣王使用一双象牙筷子,这在其他人看来似乎算不了什么大事,但箕子一见就唏嘘不已,因为他已经从象箸上看到了殷纣王荒淫奢侈的苗头。据《鲁诗》的解释,《关雎》是讽刺周康王好色晏朝,周康王正处于西周成康盛世,为什么会有刺诗出现?这就是见盛观衰的审微思想的生动体现,在西周盛世之中已经埋下了衰败的种子。在本纪、世家、列传、表、书这五种体例中,司马迁都贯彻了慎始防微见盛观衰的思想精神,他以具体的历史事实说明,大到一个封建王朝的兴衰成败,小到一个历史人物命运的沉浮起伏,都会有一个酝酿、积累的渐变过程。这种深观审微思想方式的运用,极大地突出了历史演变的因果联系,给《史记》带来了科学性和深邃感。

 

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【济南算命】《易经》对人体大脑有独特的影,增加记忆

        《易经》每一卦之所以包容广泛,具有多维的特征,主要是因为有阴一阳的概念,阴一阳这一具有哲学抽象意义的概念可以帮助我们理解生活中各方面都存在着的极性。而这个阴一阳概念实际上是在人脑中发现的“偶系统”的一个翻版,而且它已经被广泛地使用在数学计算中。“偶”有双向的意思,对于智力运算来说、输入的基本单位是“是”和“否”;对于计算机运算来说,则是o和丨/更令人称奇的是,现代微积分的发明,也是受到了《易经》的启发。距今200多年前,德国的数学家莱布尼茨看到了一本《易经》,通过研究卦爻,他意识到二进制系统要比我们传统的数学系统更具优越性。

        正如计算机能以正/负电子脉冲的形式产生储存大量的数据一样,《易经》的卦象也以阴爻和阳爻的结合形式蕴涵了极其丰富完全的智慧。一个阳爻,根据所处的环境差异,可以意味着是加、上,或坚定、积极等特性,代表天和男性;而阴爻则可以表示减、下,或温和、响应、隐蔽的特性,代表地和女性。

       《易经》的这种极性可以跨越两极的全部范围,而且能描述两极之间的关系,组成一个复杂的协作系统。我们今天看《易经》,往往会被一些毫无意义的数字冲淡其价值,但是《易经》系统本身的有效性是毋庸置疑的。正如《易经》系传所说:“夫易,广矣大矣。以言乎远,则不御;以言乎迩,则静而正;以言乎天地之间,则备矣!”

       《易经》就像是一个巨大的记忆银行,它保存积累了久远以来的古老智慧。但是最精巧最强大的计算机应该是你包含意识和潜意识的大脑,当你把自身的智力(计算机硬件)与你所得到的卦象这个“软件”相接通时,它就能自动地从成千上万个可能的联系中选出相关的线索。当受到《易经》这伟大的“神谕”启发催化时,你的大脑也就成了宇宙本身。

        至于64卦之间的联系,先圣孔子是这样为我们解释的:乾卦为天,坤卦为地;有天地,然后产生万物。万物盈满天地,开始创生,此为屯卦之象。万物创生之初,必然蒙昧、幼稚,需要启蒙,此为蒙卦之象。万物幼稚,就不能不靠饮食来养育,此为需卦之象。饮食若有限则必然会引起争讼,此为讼卦之象。争讼一起,为获取胜利,众多人必然会成群结队拉帮结派,此为师卦之象。一旦成团体,众多人必然会比附亲近,此为比卦之象。

       比附亲近,必然会蓄养文明之德,此为小畜卦之象。文明之德畜养之后,必然表现为礼仪规范,此为履卦之象。有了礼仪规范,就会实现上下的有序交流沟通,此为泰卦之象。万物不可始终通畅,物极必反,故有阻塞,此为否卦之象。人作为三才之一,能济天地之穷,应泰否之变。当天地阻塞之时,需要人上下合同,同舟共济,此为同人卦之象。众人同心协力,则万物必来归顺,从而获得大收获大事业,此为大有卦之象。有了大收获大事业,不可以自满,此为谦卦之象。既大有又能谦虚自处,故能带来和乐,此为豫卦之象。

        能使人民安乐,人民必然前来追随,此为随卦之象。喜欢追随他人而贪图安乐,就必然会招惹事端,此为蛊卦之象。蛊为腐败生事之义。有事发生,才能借此创造大业,此为临卦之象。临为盛大之义。德业盛大就可观政天下,教化万民,此为观卦之象。教化的结果是让人民能与盛大的德业合同,如不愿合同则以法律刑狱来化除其间的梗阻,此为噬嗑卦之象。然而人民不会无原则地合同,服从法律刑狱,法律刑狱需要用文明来装饰,此为贡卦之象。过分的装饰因为失去真实而产生弊端,亨通到尽头就会剥落,此为剥卦之象。万物不可能始终剥落,剥落到极点必然会由上返回到下而得到回复,此为复卦之象。

        重新回复到真实,就不会虚妄,此为无妄卦之象。真实面对生活,就会积蓄充实德性才智,此为大畜卦之象。德性才智充实之后就可涵养自我,此为颐卦之象。涵养已足,则所作所为必大超常态,此为大过卦之象。但万物不可始终过度,过极必陷,此为坎卦之象。陷于险难之中,为求脱险,必然有所依附,此为离卦之象。

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【济南算命】易经在对四时结构的反应

        与春夏秋冬四时联系在一起。《易经》中对此没有明晰的反映,但是,《易传》的阐释揭示出四时在《易经》中具有的结构地位。《说卦》在解说八卦时,有这样一段以时空为线索的论述:

         万物出乎震,震,东方也。齐乎巽,巽,东南也。……离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也。……坤也者,地也,万物皆致养焉……兑,正秋也,万物之所

        说也……战乎乾,乾,西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也……艮,东北之卦也,万物之所成终,而所成始也。

        这里把八卦解说成是按照时空序列组织的,在表述上采取了错综互文见义的方法,需要稍加辨识。作者把万物的生、养、归、终生命过程的完成与八卦联系起来,把空间方位与八卦相对应。虽然其中只把“兑”与时序相对应,认为“兑”时属正秋,但从这一条对应中,不难看出作者的总体思路:八卦与四时相对应。这段论述的实质是“说明八卦周流的时空结构,时即春夏秋冬,位为东南西北。”

        对《乾》卦卦辞中的“元亨利贞”四个字的解释,后人也不自觉地引人了四时的概念。宋代大儒朱熹在《周易本义》卷一中释曰:

        元者,生物之始,天地之德莫先于此,故于时为春……亨者,生物之通,物至于此莫不嘉美,故于时为夏……利者,生物之遂,物各得宜,不相妨害,故于时为秋……贞者,生物之成,实理具备,随在各足,故于时为冬……

        他把万物的生命流程和四时完全对应,并以此来解说“元亨利贞”。

       《易经》的四时结构处于隐蔽状态,需要后人费力地猜测和勾抉。《吕氏春秋》十二纪以四时为序的结构特点则十分显著,而且,其中同样蕴含着与四时相应的生命流程观念:“春夏秋冬四纪,显系春言生,夏言长,秋言收,冬言藏。每纪所系之文,亦皆配合春生、夏长、秋收、冬藏之义。”

        八和六这两个数字经常与空间概念联系在一起。例如,《庄子•田子方》:“挥斥八极。”《荀子•解蔽》:“明参日月,大满八极,夫是之谓大人。”八极,就是八方。《楚辞•远游》:“经营四荒兮,周流六漠。”洪兴祖补注:“六幕,六合也。”《庄子•齐物论》:“六合之外,圣人存而不论。”成玄英疏:“六合,天地四方。”《庄子•应帝王》:“以出六极之外,而游无何有之乡成疏曰:“六极,犹六合也。”《列子•仲尼》:“用之弥满六虚,废之莫知其所。”六漠、六合、六虚,指的都是上下四方立体空间。

         《易经》包含着对八和六的哲学化因素,《易传》(主要是《系辞》和《说卦》)则完成了对它们的哲学化。在《易传》之后,人们大多把八这个数字解说为与《易》八卦相关。汉代服虔注解《左传》的“八风”时说:“谓八卦之风。”《史记•太史公自序》中提到“八位”这个概念,张晏集解曰:“八位,八卦位也。”《大戴礼记•本命》曰:“八者,维纲也,天地以发明,故圣人以合阴阳之数也。”卢注:“八为方维,八卦之数也。”《吕氏春秋》把风与八个方位相配。文曰:“何谓八风?东北曰炎风,东方曰滔风,东南曰熏风,南方曰巨风,西南曰凄风,西方曰飓风,西北曰厉风,北方U寒风。”在八览首篇《有始览》中提出八个方位,作者或有深意存焉。

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【济南算命】易经中的爻位变化与时空关系

        关于时中观念。《易经》既讲变化,变化必表现为过程;既是过程则必有时(当然也有空),时通过卦爻表现。六十四卦是个大过程,一卦即此大过程之一时。只一卦无所谓时。六爻成一卦,一卦是个小过程,一爻即此小过程之一时,只一爻也无所谓时,时在六十四卦和六爻的流行变动中显。故有“六位时成,时乘六龙”和“卦者时也,爻者适时之变者也”之说。《周易》六爻当位为好,居二五之中为最好。这是因为当位居中恰是变而通之时。表现在自然界是阴阳调谐,刚柔和顺,一切全无窒碍。推及人事,是关系顺遂,行为合宜,在在不见牴牾。

         就人事而言,行为合乎时宜是中,故孔子时、中连言,讲“君子而时中也”。时中,究其极,就是中。中是《周易》哲学精神的一大特色。它源自尧舜。尧禅位与舜,舜与禹,皆交代“允执其中”一句话。至孔子、孟子而发扬光大。孟子以权喻中,最为明通。孔子讲“无可无不可”和“过犹不及”,是中之确解。前句指示做事要因时制宜,把握时机。后句指示因时制宜之后,行动起来还要把握分寸,使无不及亦无过。子思作《中庸》,发挥《周易》中哲学,创中和概念,以喜怒哀乐之未发喻中,发而皆中节喻和,谓中为天下之大本,和为天下之达道,尤具理论意义。这等于中概念被施用于本体和现象界,未发而真实存有的中称中,犹如本体。已发亦真实存有的中称和,犹如现象界。中与和其实是一,不是二。由此可见《周易》和《中庸》不把本体与现象分开对待。

        后世儒家如朱裹就不同了,朱熹对《周易》及《中庸》的中哲学实际上不曾理解。儒家有个道统说,其内容是“允执其中”的中,由尧舜禹汤文武周公传到孔孟。朱裹以继统者自居,给道统加上“人心惟危,道心惟微,惟精惟一”三句,为他的人性说张本,冲淡了中哲学的意义。且又释中为“不偏不倚”,抛弃了“无可无不可”、“未发谓之中,发而皆中节谓之和”的正解,阉割了中哲学的精髄。不能说朱煮是真慊《周易》的人。

        关于仁知。《易经》首先面向自然界,由天道说起,而其终极关怀在人间。《周易》的自然哲学毕竟落实在人文精神上。所以《周易》讲伦理讲道德。《周易》最令人折服的一点,是它把人置于顶天立地的地位。人在《周易》中是主体也是客体,首先是主体。人是主体,且人本身就是目的。自然界仅仅在对人有价值的时候,才被重视。人为了完善自己才须修养,修养不是为了任何别的目的。孔子讲“古之学者为己”(《论语•宪问》)是也。这是《周易》人文精神之根本处。

        《易经》的道德哲学极丰富,但是主要在于仁知两项。成就一个完善的人格须仁须知。仁者是君子,仁知俱足是圣人(或称大人)。这理想的、超拔的人首先植根于现实之中,故孔子有《周易》“立人之道曰仁与义”之说,这是说仁义是人之为人的两个必备条件。什么是仁义?孔子说,《周易》“有人道焉,不可以父子君臣夫妇先后尽称,故要之以上下”。这里用“上下”代替“仁义”,是知仁义是现实人伦关系亲疏尊卑等差之概念表示。孔子又说仁者人也,亲亲为大;义者宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。”又说仁者“爱人是又知仁义是人间伦理关系的产物。它只说人,不关万物。其要点是爱人。谁爱人?我爱人。“爱人”这句话实不简单,它的用意在于凸显每一个人的自我,自我的独立人格。在此,能否行仁行义,关键在自我,自我才是第一重要的。所以孔子又有“己欲立而立人,己欲达而达人”己所不欲,勿施于人为人由己,而由人乎哉”,“我欲仁,斯仁至矣之一系列能仁与否全在自我的言论。同时由此也看出,独立人格之根源首先在人伦关系,其次才是内在精神状态的表露。朱熹讲“仁者爱之理,心之德也”,非《周易》义。至于为仁之方,就《周易》而言,不重内省,而主践履,与宋明理学家的主张不同。

        知,是智慧上事,也是德目。知者须“知微知彰,知柔知刚”,“见几而作”产把握中道,极高明者达到“精义入神”、“穷神知化”之德盛仁熟的程度。此极难能,非圣人做不到。故孔子说:“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”

        关于由天道推及人事。《周易》究竟如何将自然哲学与道德哲学统一起来,是个严重的大问题。古人只说《易》之为书,推天道以明人事者也。”怎样推天道以明人事,并不得要领。今人牟宗三先生说中国式的道德观即是人间行为的相互关系的至当之则”,而《周易》“完全承认自然之条理,即具体世界的变动是有条理的,并不是混乱的。道德上的当与不当即建基于此”。“世界本来是有条理的,故用不着柏拉图的理型世界。道德律即是天地之节,所以用不着康德的先天的超越的克己律。即既不用出世,复不必后返,于变动的具体世界中求之即可”。尽管这话是牟氏青年时代在北大读书时讲的,我还是以为很朴实很贴切,符合《周易》的哲学精神,因而并非不成熟。他的道理不难理解:《周易》首先把具体世界的相互关系的条理性、秩序性揭示给人看,然后告诉人们人间行为的相互关系亦当如此。然而事实不如此,那么人就须从自身做起,调整之,克服之,使“与天地合其德,与四时合其序”。而《周易》指示个体的人应当做的,没有别的,就是“进德修业”,“学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之”产“敬以直内,义以方外”,工夫全在向外的践履上。我只能补充一点:人间的道德追求除天道的根源之外,现实的人间相互关系的制约,也是一个动力。这显然与古希腊、近代西方根本不同,与中国道家大为不同,与后世懦家有所不同。《周易》这一哲学精神,对当代中国人的精神、文化建设必将起积极的作用。

        把上述讨论概括如下:一、《周易》的哲学精神与古希腊、近代西方以及中国道家老庄都不同,它用象即一种全世界独一无二的非语言符号系统进行浑沦的而不是分析的抽象思维,因此它反映的生成变化中的世界必是整体的、统一的。二、它涵盖自然与人,绝不把具体世界、价值世界分作两截。它由天道推及人事,追求天人合一,而重点在人。它的伟大人文精神主要表现为两点:第一,人本身就是目的,一切从个体人的自我出发。第二,它设想的独立人格既是超拔的,又深植根基于现实之中,故完善而可行。

        易经它由经传一致构成的体系展现了与众不同的本体论、宇宙论。它的中、太极、道、仁、知诸概念,它的实践意识,是中国传统文理论脊梁。四、这就是《周易》的哲学精神!它坚定地自远古走来,它古老,鲜活,富于魅力,它将陪同并鼓舞现代中国人直面21世纪的文化挑战,勇敢地向未来走去。

 

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【济南算命】易经的易象思想中《文心》取象

        夫玄黄色杂,方圆体分:曰月叠璧,以垂丽天之象;山川焕绮,以铺理地之形。此盖道之文也。仰观吐曜,俯察含章,高卑定位,故两仪既生矣。惟人参之,性灵所钟,是谓三才,为五行之秀,实天地之心。心生而言立,言立而文明,自然之道也。

        细读这段文字,我们首先就会发现,刘勰在这里不是把天、地、人作为一般的概念来运用,而是作为《易》卦的三爻来看待的。因为他阐述了天、地、人三者各自的内涵之后,又排列了三者的次序••“高卑定位”,“实天地之心”。意即上天、下地、中人。

        这样看的根据何在?主要在于“实天地之心”的“实”字的运用。这个“实”字是值得推敲的。“为五行之秀,实天地之心”,一般翻译为:“人是宇宙间一切事物中最特出的,是天地的核心。”或“人是万物的精英,是天地的核心。”按照这样的译法,“实”字则是多余的。这又与刘勰“字不得减”的笔力不合。本篇下文“言之文也,天地之心哉”句无“实”字,可见上句的“实”字,并非可有可无,而是有其用意的。

         “实天地之心”,意谓“充实于天地之心。”《说文》:“实,富也。“贯”为钱串。家有钱而串之,为富。由此可见,“实”也有贯串的意思。这里可以看作将天地以人“贯串”起来。这样便构成了《易》的三才之象。同时,人既是“充实于天地之心”,当然也便成了天地的“心”。因此上面提到的翻译,意思是对的,只是没有注意“实”字而已。

        上天下地中人之象,正是《易》的三才卦象。《易•说卦》云:“昔者,圣人作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。”《易》的卦象由三才构成。三方各含两种因素:天的阴阳,地的柔刚,人的仁义。这样,合起来就有六种因素了,为什么卦象中只出现了阴和阳两种因素呢?如前提及,“人法地,地法天”六种因素中,实只一阴一阳。地法天的阴阳,应以柔刚;人法地的柔刚,应以仁义。柔刚以应阴阳,比较明白;仁义以应柔刚,则须加解释。仁为仁爱、仁慈,应柔;义为正义、正直,应刚。孟子的浩然之气,表现为刚,因而说“至大至刚”,要“直养”,要“集义”(合乎一定时代道德规范的正义行为)才生。这就是说,三才都含有阴阳两种对立的趋势,即“分阴分阳”。要把三才和阴阳纳入卦象中,那就是卦中包括三个阴和阳,所以必须“兼三才而两之”,“六画而成卦”。卦的六爻,自下向上数,一、三、五为阳爻,二、四、六为阴爻,故称“迭用柔刚”。六爻以象三才,称“三极”。“陆绩曰:初、四下级;二、五中极;三、上上极。按:初、四即地极;二、五即人极;三、上即天极。故郑玄云:三极,三才也。盖阴阳者,天之极;刚柔者,地之极;仁义者,人之极。六爻之动,以此为法。”所以《系辞上》云:“六爻之动,三极之道也。”

       《易》卦六爻,分内卦(下三爻)、外卦(上三爻)。《原道》只取其一,即上天下地中人之象。“兼三才”未“两之”。因为刘勰取象的目的,不在于说《易》,而在于论文。“兼三才”就够了。回顾上述,“实天地之心”,意谓人象贯于天象、地象的中心位置。

       细品上引《原道》文字,我们还可发现,刘勰严格运用《周易》的概念进行表述。《原道》称“天象”、“地形”,《周易》谓“在天成象”,“在地成形”,《原道》称“道”,《周易》谓“一阴一阳之谓道”;“两仪”、“三才”与《周易》同;《原道》称“含章”,《易•坤》六三谓“含章可贞”;《原道》称:“道之文”,《易•贲•彖》谓“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”这里不难看出,刘勰是本着三极卦象来阐述问题的。

       综上所述,《原道》是取三极卦象作为文原的。三极之象既立,后文的生发便水到渠成了。

        下面只将《文心》取象的要者列出,不作说明;后文还要分类论述。

       《征圣》取有《夬》、《离》卦象,《宗经》取有《蒙》的卦象,《辨骚》取有《乾》的卦象,《诏策》取有《妮》、《节》、《观》、《离》、《震》、《涣》等卦象,《议对》取有《节》的卦象,《书记》取有《中孚》卦象,《神思》取有《坤》的卦象,《事类》取有《既济》、《明夷》、《大畜》卦象,《时序》取有《离》、《乾》卦象,《物色》取有《复》《观》卦象。

        此外,有《通变》、《丽辞》取有爻变之象,《序志》取有筮象。

 

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【济南算命】易经的奥秘告诉你如何打好基础

        《易经•屯卦》有云:“虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。”意思是说:“万事开头难,在初创时期困难特别大,难免徘徊不前,但志向和行为纯正。能够下定决心,深入基层,仍然会大得民心,最终建功立业。”

易经的奥秘告诉你如何打好基础

       《屯卦》是一个充满种种困难的卦,它教我们认识困难,并敢于面对困难。白手起家毕竟是非常困难的事情,我们必须要有个心理准备。不过,只要我们下定决心,努力进取,就能不断前进,直至达到最后的目标。因此爻辞中又有“利居贞,利建侯”和“往吉,无不利”的说法。

        成功不是一件容易的事,人们往往过不了自己这一关,每当遇到困难的时候就认为这些困难是难以解决的,所以很轻易地放弃了自己的理想。万事开头难,我们千万不要被“山穷水尽疑无路”蒙蔽了自己的双眼,只要我们能够坚持当初的信念,努力寻找解决问题的办法,总有一天我们会发现“柳暗花明又一村”。成功总是会悄悄地降临在那些为了人生目标而坚持不懈的人身上,失败则会选择那些因为害怕失败而轻易放弃的人。一个人的成败不在于他的出身和智慧,关键在于他的态度。

       23岁的李云大学毕业不到一年,她现在经营着一家服装店,回想起自己的创业历程,李云说:“万事开头难,只要挺过来就海阔天空了。”

        李云在毕业前三个月就开了一家服装店。她说:“年轻就是本钱,只有想不到的,没有做不到的。我之所以开这个店,主要是因为这是我自己的兴趣爱好,其次是为了缓解当前十分严峻的就业压力。”

       事实上,学生时代的李云就有了经营服装的梦想,为此,她花了大量时间自学营销方面的知识,经常逛街、看服装杂志,培养自己对服装的敏感,还曾在淘宝上开网店来增加实践经验……毕业前三个月,李云靠父母支持的8万元做启动资金,终于将这个小店经营了起来。

        “万事开头难,刚开始的时候,的确很棘手。”刚租下铺子时,由于白天禁止装修,李云不得不白天到市场上买材料,晚上连夜监督工人施工装修,结果她三天三夜没有合眼,等装修完毕的时候,她差点累虚脱了。等到坐在自己亲手设计的小铺子里时,她发现经常大半天都卖不出去一件衣服。

       “由于我是初出茅庐,经验不足,何况又没人帮忙,所以很难留住顾客。”但是生性要强的她还是咬牙坚持了下来。一方面,李云发挥自己善于交际的特长,以诚信和薄利多销为经营原则,渐渐积累了一批老熟客。另一方面,她积极进行市场调研,根据市场的需求和自己的爱好来调整店铺的定位,最终形成了以日韩风格为主打的经营特色,这样又吸引了一批喜欢日韩风格的顾客。经过半年的苦心经营,小店的生意才算有了起色。

        有了稳定的客源之后,李云觉得最头疼的莫过于进货了。她每次都要一个人远赴千里去进货。有一次,她晚上九时许坐汽车前往省会,凌晨五点才到达目的地。那时天还没亮,她又不得不马不停蹄地赶到批发点去选衣服。由于连日劳累,李云在进入货仓后突然觉得腹痛难忍,但是拥挤的货仓里根本没有供人休息的地方,周围也没有一个熟人照顾她。李云只好蹲在地上按着肚子休息了几分钟,那一刻她的眼泪不争气地涌出来。但是除了坚持,没有别的办法,等到腹痛缓解后,她又立即站起来照常工作,最终完成了进货任务。

       “当初我不想进公司而要自己当老板,主要是为了活得自由自在。但是真正当了小老板之后才发现,其实自己的责任和担子更重了,哪有那么多自由的时间?”李云说,“但这是我的兴趣所在,我现在对未来满怀憧憬,希望有一天能在都市的黄金地段有自己的大店。”

        人们常说“万事开头难”,其实难就难在缺少经验,难就难在对自己的信心不足,担心自己会失败,难就难在这种胆怯的心理。只要开局打好了,后面的路就会越来越宽。

        不过,《屯卦》也不是不顾现实情况,一味地教人胡干蛮干,而是提醒人们要重视困难,面对困难要小心谨慎,反复思考,力求找出一个最好的解决方法,否则会落得个“泣血涟如”的惨相。

        同时,《屯卦》还告诫人们如果事情是明摆着无望,那也不必强求。“即鹿无虞,惟入于林中。君子几,不如舍。往,吝。”这鹿虽然令人垂涎,可它既然已经逃到深山密林了,那就不要继续追赶,否则就只有自讨苦吃了。

 

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【济南算命】《周易本义•渐卦》

朱熹《周易本义•渐卦》:
        渐,渐进也。为卦止于下而巽于上。为不遽进之义。有女归之象焉。又自二至五,住皆得正,故其占为“女归。吉”。而又成以“利贞”也。
讲解:
        他认为渐的意思是渐进,但不是马上就使卦象发生变化。这里面有女人出嫁的象。而且二爻为阴爻,五爻为阳爻,爻位与爻皆处于正而得位的相应阶段。所以才有吉利的结果。
          初六:鸿渐于干。小子,厉。有言。无咎。
朱熹《周易本义•渐卦》:
        鸿之行有序而进有渐。千,水涯也。始进于下,未得所安,而上复无应,故其象如此,而其占则为“小子,厉”。虽••有言”,而于义則“无咎”也。
讲解:
        当初爻的鸿逐渐前进时,由于二爻没有阳爻与它相应,这样是不太完善的一种比。于是造成它的兆辞也不吉利。
         六二:鸿渐于磐。饮食衍衔。吉。
讲解:
        朱熹认为六二为柔顺、相应、得位之爻,又是中爻.而且上边又有九五与它相应,故此是吉利的。
         九三:鸿渐于陆。夫征不复。妇孕不育。凶。利用御寇。
         朱熹《周易本义•渐卦》:
         复,房六反。鸿,水鸟;陆非所安也。九三过刚不中而无应,故其象如此。而其占夫征則不复,妇孕則不育。凶莫甚焉。然以其过刚也,故利用御寇。
讲解:
        由于九三爻不在中位又没有相应.所以造成很凶的结果。但由于这一爻过于刚,可以用来防御敌人进犯。
        六四:鸿渐于木。或得其桷。无咎。
朱驀《周易本义•渐卦》:
桷音角,鸿不木栖^桷.乎柯也。或得平柯,則可以安矣。六四秉刚而顺巽.故其象如此。占者如之,則“无咎”也。
讲解:
         由于这一爻乘着九三爻的刚阳之力,又顺着应巽的卦象发展,所以得到了平坦的柯,可以使鸿安稳地栖居。
          九五:鸿渐于陵。妇,三岁不孕。终莫之胜。吉。
朱熹《周易本义•渐卦》:
        陵,高阜也。九五居尊.六二正应在下.而为三四所隔。然终不能夺其正也.故其象如此。而占者如是,則“吉”也。
讲解:
       这一爻由于为君王之位,而且下面有六二与之相应,所以尽管有“三岁不孕”这样的不吉之象,但最终还不能造成什么不好的结果,因此是吉利的。
        上九:鸿渐于陆,其羽可用为仪。吉。
朱熹《周易本义•渐卦》:
       胡氏、程氏皆云:“陆,当作逵。谓云路也。”今以韵读之良是。仪,羽旄旌纛之饰也,上九至高,出乎人住之外.而其羽毛可用以为仪悼。位重极高,而不为无用之象,故其占为如是则“吉”也。
讲解:
        上九爻位在最高处,但是鸿的羽毛可以作为军队中的大旗,可见它还是有用的。因此就有吉利的结果。

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【济南算命】易经八卦的设象辞与《诗经》的比兴

        易经八卦的设象辞与《诗经》的比兴,章学诚《文史通义•易教中》说:“《易》象虽包六艺,与《诗》之比兴尤为表里。”又说:“战国之文,深于比兴,即深于取象者也。”他的意思是说《易》的设象与《诗》的比兴有密切的关系。虽然“比兴”是后来解释《诗经》的方法,但是《诗经》确是有意的采用比喻的技巧。这种技巧是利用具体的相类似的事物,发挥或引起本文的叙述。例如“关关雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。”前两句是比喻,后两句才是叙述。从原则±说,《周易》是据设象辞而推演人事,《诗经》是用比喻引起下面的叙述,两者极其相似。

         章学诚说《周易》的设象,有“人心营构之象”和“天地自然之象”;前者是想像的虚像,后者是具体的实象。《周易》的取象还是具体的实象多,想像的虚像少。《诗经》的比喻也是一样,几乎全部都用实在的事物作比喻。二者不但原则相同,就是质的方面也是相同的。

         因为古代的生活情形很难了解,有许多设象或比喻,究竞和“记事”或“叙述”有什么关系,还没有法子解释。如前面所举《周易》的例子“月几望。马匹亡。”究竟“月几望”与“马匹亡”有什么关系。实在弄不清楚。要解决这些问题,光是从语言文字下手,恐怕永远得不到结果,还得研究古代的生活和风俗才成。《诗经》里也有这种情形,例如《齐风•南山》:“南山崔崔,雄狐绥绥。鲁道有荡,齐子由归。”如果不从齐国或当时的生活、风俗方面着手,就不知道“南山崔崔,雄狐绥绥”与“鲁道有荡,齐子由归”究竟有什么关系。

        《周易》用韵的地方很多,而且有许多地方完全和《诗经》的形式相同。例如:

         鹤鸣在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之!(《中孚》九二)

         这种种都可以证明《周易》与《诗经》关系的密切。

 

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