【伯阳命理】大过卦六爻占筮吉凶

一、大过卦简介

         大过卦为震宫游魂卦,兑上巽下,兑为泽,巽为风,故称泽风大过卦。大过是指已经大得过度了,为所谋不成,自灭之征。但大过卦仍是中庸顺从之象,主其人得协助、能前进。

二、大过卦总说

◎大过卦判曰:

         过者,祸也。泽下有风,触事不贞,忧以大过,事卒难明。两刑两克,所谋不成,枯杨借生,自灭之征。大过即大的过度,此卦阳爻过度,但九二九五得中,内巽为顺,外兑是悦,因而中庸顺从,使人喜悦,能得协助,前进有利,因而亨。该卦为太公钓于渭水卜得,之后八十遇文王而佐周。

◎大过卦解曰:                       

         图中一位官人坐在车上,车上插着两而旗帜,说明其人乃是旌旗使者。旗中只上写有喜字,象征有喜庆之事,车将驶入朱门,象征登君门。门外有啟人站立,象征门下省。地面一卷文书,代表敕令沼旨。中间乂有一盒子,为和合之兆。此乃寒木生花之卦,本末俱弱之象。

三、大过卦占筮

大过卦六爻:大过卦为震宫游魂卦,纳天干辛丁,纳地支丑亥酉亥酉未,以九四为世                                   爻,初六为应爻。

四季吉凶:春吉,春下,秋凶,冬平。

总体吉凶:使人喜悦,能得协助,前进有利。

◎卦辞占断

栋桡,利有攸住,亨。

         栋是指屋梁上的脊木,桡的意思是曲折。就易理而言,阴承阳则利,所以称利有攸住。高氏认为:栋桡则即指房梁将折,会导致居家则受害,如果出外则免祸,所以说:栋桡,利有攸往。亨即享字,是祭祀时卜得之卦。大过卦兑上巽下,为过犹不及之意,多主不吉。具体到卦中各爻.吉凶又有所不同,九三、上六为凶,九四,九五为平,其余各爻主吉。

◎曰六旬断

甲子旬:世空亡,人有难,福德白养,财旺。

甲戌旬:鬼爻空亡,疾病无妨。

甲中旬:求财不吉。

甲午旬:福德旺,讼吉。

甲辰旬:鬼衰,疾病不忧。

甲寅旬:内财空,事不利。

◎曰六神断

世爻为四爻,纳丁亥水,父母持世。

甲乙日:滕蛇持世,代表惊恐喧争。

丙丁日:白虎持世,病不吉。

戊己日:玄武持世,防止口舌之灾。

庚辛日:朱雀持世,动主口舌。

壬癸日:勾陈持世,有田土之争。

◎大过卦十干诗断

甲丙戊庚壬五阳干:大器晚成。

乙丁己辛癸五阴干:辅佐王室,能够违立勋业。

         占卦实例:大过卦为太公钓于渭水卜得,之后八十遇文王而佐周。相传姜太公曾垂钓于消水之滨,恰好碰到出巡的周文王,文王通过交谈而知其才,于是拜姜尚为太公。后来姜太公辅佐周武王推細了商朝,开创了持续八百栽的周朝。

大过卦六爻详断

初六:藉用白茅,无咎。吉。

        《说文》:“藉,祭藉也。”古时候祭祀,把祭物放在白茅之上,表示虔敬。主求财不宜,动谋事成,官事有理,出行顺利。

九二:枯杨生秭,老夫得其女妻,无不利。吉

         翻虞注:“秭者稚也。”杨叶未舒即称秭,枯杨生秭说的是祜杨生叶,反枯为荣,象征老夫得少女为妻,因此无所不利。主病有惊但不死,讼我克他人,求财顺遂,适宜求婚。

九三:栋桡,凶。

栋桡说明室将倾,自然是凶象。主婚姻难成,讼病凶,行人将至,求财不得,出往不利。

九四:栋隆,吉,有它,吝,平。

隆,高也。有它,意思是有意外之患。栋高必室大,室大则家大,因此为吉象。但太人也可能会招致盗贼光顾。主婚姻可成,求财顺遂,谋事吉,讼有理,失物在。

九五:枯杨生华,老妇得其士夫,无咎,无誉。平。

士指还没有娶妻的人。枯杨生华是反枯为荣之象,象征老妇得年轻男子为夫,不为辱,但同样也不为荣。主婚姻和合,谋事必成,讼事和。

上六:过涉灭顶,凶,无咎。凶。

         上六为卦的终极,又为阴爻,软弱无力,因此如果采取过分的行动,就会有凶险,就像渡河如果不知道深浅,就会导致灭顶之灾一样,当然凶,无咎与凶矛盾,当是衍文。断九五。

四、大过卦具体事占

占天时:多阴多雨,辰巳日将会大晴。

田蚕:不吉。

求官:一定可以成功,文书有阻,得官后有是非。

出行:有人相约,不久将会归来。

见肽:先难后易,不要急躁。

行人:外忧内,内忧外,不久有信,四、七、八日归。

风水:上下有四穴,路在左边,过乙辛后代表葬后败家。

家宅:在西屋住,或有人过房及外姓人同居,好游四方。作事无成,夫妇不肖。

捕盗:当西方神庙堂潜避,宅有人烟,亦旺处,左右有外岭。

婚姻:亲事门当户对,有人说不用疑,有三四个媒人和合。

六甲:生女。

求财:为两家之财,有外人或者口字姓人共求子口才能成功。

交易:难成。

望事:内外皆有人望,自然能够成就,亦待内人来有分晓,文书大利。

寻人:其人不远,亦动,见信可往。

遗失:死物不出屋,生物在重叠屋处。

疾病:宜往西南方求医,代表肝胁病,气急不通。

词讼:有内贼为患,有木姓人劝解但仍然不能了断。

【伯阳命理】

【伯阳命理】《周易》与道教,“神道设教”与体用思想

       《周易•观卦•彖》曰:“观天之神道,而四时不忒。圣人以神道设教,而天下服矣。”这里说的“神道设教”是《文心•原道》篇的理论根据,是刘勰文学思想的哲学基础。首先“神道设教”的思想把形而上之道体与形而下之器用统一起来,以“天之神道为本体,以民之教化为效用”,显示了体用不二的思想特色。这与刘勰一方面要原道溯源,确立文章的本体渊源;另一方面又要载道设教,发挥文学的社会作用的体用思想完全相符。《原道》篇所说的“原道心以敷章,研神理而设教”,“道心惟微,神理设教”等,都是这一思想的体现。其次,“神道”乃抽象之本体,所谓“道心惟微”,“神道难摹”,其中精义只有圣人才能心领神会。圣人通过画卦设象、敷章擒文来阐微显幽,昭示天下,这样圣人就成了原道设教的中介。刘勰在篇中也正是这样论述的,他把伏羲、孔子等儒家圣人看作是联系“道心”与文章,“神理”与教化的中介,认为,“道沿圣以垂文,圣因文而明道”,提出了“道一圣一文”三位一体的文学思想。第三,在《周易》中,“观”的思想特别突出,“圣人以神道设教”的方法也是“观”。圣人上观神道,极深研几,故“四时不忒下观民风,体察人情,故“天下服矣”。刘勰继承了《周易》上观下察的说法,认为圣人“取象乎河洛,问数乎蓍龟,观天文以极变,察人文以成化”,从而创典立文,鼓动天下。

          弄清了《原道》篇的思想渊源,我们就可以进一步分析刘勰是怎样具体运用“神道设教”的思想来论述文学的体用问题了。纪昀在《原道》的题评中说:

         自汉以来,论文者罕能及此。彦和以此发端,所见在六朝文士之上。

         文以载道,明其当然;文原于道,明其本然,识其本乃不逐其末。

        这就告诉我们:刘勰的髙明之处在于他能自觉地对文学问题探本溯源,把文学的起源上升到道的高度,以“自然之道”(“神道”)作为文章的存在根据,确立了文学本体论。

       “神道设教”中的“神道”作为附着在占筮之经《周易》上的哲学思想,尚有鬼神迷信的神秘色彩,但其主要含义则是指天地自然的运行变化规律,包括了天道、地道两方面的内容,即自然之道。《系辞》曰:“一阴一阳之谓道”,“阴阳不测之谓神”。天地变化、阴阳不测,故曰“神道”。《周易》中“神”字,除了偶尔指“鬼神”、“神物”之外,大部分情况下都是指变化神速、幽微难测的自然之道。自然之道(“神道”)在运行中生出日月山川之丽象,著龟河洛之神物,此即“生生之谓易”、“天地之大德曰生”的自然生成法则,前人谓之为:“天不爱道,地不爱宝,河出马图,洛出龟书,天地之大文章也。”圣人对天地大文章“则之”、“效之”、“象之”,便创造出卦、画、言、辞之类的圣人文章。约而言之,圣人之文来自天地之文,天地之文源于阴阳变化,最终自然神道就成了天文、地文、人文的存在根据,最高本体。刘勰运用这种“自然神道”的思想,借《周易》“三才”之说,把天文、地文与人文、言文联系起来。

      文之为德也大矣,与天地并生者何哉?夫玄黄色杂,方圆体分,曰月迭璧,以垂丽天之象;山川焕绮,以铺理地之形。此盖道之文也。

         天地万物,“形立则章成”,“声发则文生”,文章是天地万物本身的自然属性,道在创生天地万物的同时,也就创生了文,所以说天之日月、地之山川均是“道之文”;龙凤虎豹、云霞草木之类的动植之文也来自“自然”。那么,人为“三才”之一,又是“五行之秀”、“天地之心”,其有文采自然更不待言:

         仰观吐曜。俯察含章;高卑定位,故两仪即生矣。惟人参之,性灵所钟,是谓三才。为五行之秀,实天地之心。心生而言立,言立而文明,自然之道也。(《原道》)

        就像天地万物有形就有章,有声就有文一样,人有心就会有言,有言就会有文,这也是一种自然规律,所以刘勰说人文也是“道之文”。

        这样由天、地而人,由自然之文而人文,刘勰就把文章的起源与天地的降生联系起来,为文章找到了本体的依据,建立了“自然之道”的文学本体论,用他的话说就是:“人文之元,肇自太极”。“太极”即“神道”,邵雍说:“道为太极。”(《皇极经世》)朱熹也说:“太极者,道也。”(《周易本义》序)先秦各家对宇宙的最髙本体称谓各异:

        “《易》谓之太极,《春秋》谓之元,《老子》谓之道”(阮籍《通老论》),但所指则一。刘勰借《周易》“神道”来立论,故曰“太极”。

         如果说“神道”是刘勰文学体用思想的上半截(立体),那么“设教”就是它的下半截(致用)。“神道设教”是《周易》天与人相通,自然与社会一致思想的概括,《周易》以自然之道说明社会规律,把天地人看作是并列的“三才之道”,再用“三才之道”组成各个具体的卦象,使天地人三者成为一个和谐的统一体。

         《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。六者非它,三才之道也。(《系辞》)

         通观《周易》卦象,无不以自然之道晓谕用世之理,所谓“天行健,君子以自强不息”(《乾卦•象传》),“地势坤,君子以厚德载物”(《坤卦•象传》),都是以天地运行的自然之道来指示人事活动应顺应规律,教化天下人如何立身处世。刘勰对《周易》“神道设教”、明体达用的思想有明确的认识,他说“《易》惟谈天,入神致用”(《宗经》),这正抓住了《周易》“明于天之道,而察于民之故,是兴(举)神物以前(指导)民用”的体用结合的思想特点。为了进一步把《周易》的致用精神转到文学的社会作用上,刘勰引用了《系辞》“鼓天下之动者存乎辞”的观点,以此说明文辞只要符合自然之道就能鼓舞人心,指导民用。刘勰十分重视文学的致用功能,他高度称赞圣人经典“经纬区宇、弥纶彝宪、发挥事业”的巨大社会作用,并从“政化”、“事迹”、“修身”三方面具体论述了文章在社会生活中的地位和作用。在《序志》中,他把“文章之用”视为“经典技条”,说“五礼资之以成,六典因之致用,君臣所以炳焕,军国所以昭明,详其本源,莫非经典。”在他看来,后世文章由圣文派生而来,为文要在征圣宗经,像圣文(经典)那样最大限度地发挥文章经世致用的社会作用。《程器》篇说的“安有丈夫学文,而不达于政事哉?”“摘文必在纬军国,负重必在任栋梁”,把刘勰论文重实用的思想推到了顶峰。

         关于刘勰借《周易》“神道设教”的思想论述文学的体用问题,《原道》赞辞作之很好的概括,我们不妨照抄于此,以证前述:

        道心惟微,神道设教。光采玄圣,炳耀仁孝。龙图献体,龟书呈貌。天文斯观,民胥以效。

【伯阳命理】

【伯阳命理】《周易》所奠定的民族思维模式

         人类打从自然界异化出来,第一个神圣的任务就是揭开周围世界的秘密。因为他们自身要存在下来,发展下去。人类采取何种方式去认识世界,是受其所处的地理和气候环境,以及这种环境下所结成的社会关系、实践对象、实践工具、实践范围和人自身的实践能力所决定的。我们的祖先在上述诸条件的制约下,在世代相续的实践活动中逐渐形成了自己民族的认识特色,同时也创造着自己的文化,而《周易》则通过综合和抽象,将其模式化起来。

         思维模式是人们在认知过程中,将现象物转化成感觉和思想的认知结构体系,它往往用符号图像表示出来,具有稳定性的特征。思维模式一般可分为经验的和逻辑的两种类型。所谓经验型,是指由一定的典型经验构成的模型系统。这些典型经验,多是从日常行为活动中积累起来的典型事例,经过比较、分类、概括而被肯定的。所谓逻辑型,则是指运用逻辑推理的方式构成的模型系统。两种类型是相互渗透的。《周易》奠定的是经验型的思维模式。它实际上是世界上最古老的系统认知工程。这种思维模式,具有以下一些鲜明的民族特色。

         第一,封闭的循环变动性特色。《周易》所给人的第一印象,是一个由八个单卦和由其两两相重叠而成的六十四卦组合而成的整体。构成这个整体的图式是;“道”——“两仪”——“四象”——“八卦”——“六十四卦”。正如《易传》所云:“是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。”(《系辞上》)事实上,这是一个通过数和象奠定的宇宙万有统一于道的系统的认知结构。《左传》云:“龟,象也,筮,数也。物生而后有象,象而后有滋,滋而后有数。”(僖公十五年)这个结构的外在形式是“象”。八卦就是利用“偶”“奇”之数,根据天道、地道、人道的“三才”原则排列组合而成的八种不相重复的图像。分别用来指代人们日常生活中最常见的八种自然现象。如:

据先秦典籍所载,人们在实用过程中还分别赋予八卦以多种指代意义。如:

         至于六十四卦的指代意义,就更加繁复了。如是,则天道、人事便构成了多方位的联系。这个结构的内在形式是“数”。《汉书•律历志》云:“自伏羲画八卦,由数起。”根据近年考古工作的新发现,易卦实际是数字卦。它以奇偶之数为基础,进行错综排列和重迭,形成一个相互联系的规律性整体。如果将奇偶之数视作道的阴阳两体,运用一分为二的方法逐次分蘖,分三次便是八单卦;分六次便是六十四重卦。如1生2,2生4,4生8,8生16,16生32,32生64。正如八卦不相重复,六十四卦也不同卦象。如果用几何级数的方法,则奇偶之数的三次方构成八卦,六次方便构成六十四卦。要求得重卦之数,则将上数代入公式内,可得八卦重迭的方法为8*7=56。但八卦之自相重迭的卦共有八个,则56+8=64,这说明易卦具有严密的数的规律性。依每卦六爻计,六十四卦共三百八十四爻,动一爻而影响全卦,反映了宇宙的多样统一性和变化性,爻位的变化也有鲜明的数的逻辑。

        《周易》六十四卦,以“乾”首始,以“未济”终了,形成了一个封闭的圆圈。宇宙万有都被含在这个封闭的圆圈之内,隐然给人有一种绝对真理体系的感觉。《易传》说:“夫易,广矣大矣,以言乎远则不御;以言乎迩则静而正;以言乎天地之间则备矣”,“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗。”(《系辞上》)这个体会比较贴近《周易》本义。

        《周易》以“未济”为第六十四卦,是耐人寻味的。未济表明过程处于变化之中,尚未完成。《周易》作者的这种安排,表明了试图用有限的体系去反映宇宙无限的变化的心态。细剖六十四卦,无一卦不是可以变化的。正如《易传》所说:“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”(《系辞下》)但是易卦之变,带有一种物极必反的循环特征。臂如乾、坤二卦,乾为纯阳之卦,坤为纯阴之卦,如果各尽六爻之变,则两卦的性质便会完全相反。其他诸卦莫不皆然。有的卦本身的爻变也可以看到这种情况。如《乾》卦。

        本卦通过潜龙——现龙——跃龙——飞龙——亢龙的变化过程反映了物极必反的规律性。正如《复》卦所云:“反复其道,七日来复。”这种循环往复的观念,乃源自初民们对周围世界的直觉印象。在他们看来,日月交替,阴晴变换,死生轮续,荣祜代谢,寒暑往来,以至氏族、部落的兴衰递嬗,莫不是循环往复的。这种封闭体系中的循环变动性观念,遂成为中华民族思维的一个重要传统。

         第二,崇尚绝对的相对性特色。《周易》的循环变动性,是以阴、阳的相对性为前提的。《庄子•天下》说:“易以道阴阳。”组成卦象的基本卦爻,同时又是《周易》指代的阴阳符号。六十四卦之卦象都是阴阳相对的,其相互变化,也取决于阴阳之间的相互消长。无怪乎《易传》说:“乾,阳物也;坤,阴物也”,“乾坤毁,则无以见易”。(《系辞》下、上)《说文》在释“易”时说:“日月为易,象阴阳也。”《周易》把阴阳二气作为认识宇宙万有之间的联系的基础,表明它的作者已把万有事物的本质联系抽象为阴阳(矛盾)的对立统一。但是,这种对立的统一,却被窒息在一个崇尚绝对的框架之中。《周易》的作者既然以浑然的–道”(《易传》称为“太极”)为宇宙之源,则阴阳自然被视作“道”的外化。在阴阳的矛盾对立之中,它又是扬阳而抑阴的。阳处于主宰的地位。如:在《周易》卦序中,正是以纯阳之卦的乾卦居首。从卦象的指代意义看,一般以阳为天、君、父、男、刚的象征,而地、臣、子、女、柔则用来象征阴。这个思想,《易传》发挥得比较彻底。如说:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。……乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。”(《系辞》上)又说:“夫乾,天下之至健也,德行恒易,以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简,以知阻。”(《系辞下》)“乾,天也,故称乎父;坤,地也,故称乎母。”(《说卦》)正如清儒孙奇逢所体会的:“天道贵阳而贱阴,圣人抑阴而扶阳。故一阳之生,保护唯恐不严;一阴之生,遏绝惟恐不力。凡《易》之所谓吉、亨、利,必多阳也,非然者,必阴之比阳、应阳、从阳而得正者也。其所谓凶、悔、吝,必多阴也;非然者,必阳之比阴,从阴、应阴而失正者也。”(《孙夏峰先生全集•读大易旨》)贵阳贱阴的思想,固然萌自父权制时期,但经过《周易》的肯定,却发展为一种崇尚绝对的观念而在民族的传统意识里扎下根来。

         第三,寓理于事的形象性特色。《周易》是数、象、事、理的统一。由数而生象,因象以指事,言事以寓理。易卦所指之事,多系仰观俯察、近取远取而来,其中不乏殷前期的故事,如“高宗伐鬼方”、“帝乙归妹”、“丧羊于易”、“中行告公”等等。不仅如郭沫若分析,涉及古代的生产活动、社会习俗、统治阶层、社会生活以及宗教、艺术Q诸方面,还有气功养生学和自然知识如天文、历律等方面。《周易》六十四卦,无不是—首首哲理诗。仍以乾(昌)卦为例。本卦六爻所指之事,乃是今所见之东方苍龙七宿(角、亢、氐、房、心、尾、箕)所运行的星象。“潜龙”指冬天,“苍龙”全体隐于地平线之下,当春分黄昏时,龙角始现于地平线之上,继而顺时上升,夏至时陈列于天。立秋和秋分之间,角星降至西方地平线下,亢宿则处于西方地平线上,季秋孟冬之时,全体又复归于地平线下。全卦借此表明了事物由不可为到可为、由弱而强,盛极复衰,物极必反的否定过程。再如《艮》卦:

        本卦所指之事,正是一种练习气功的过程。它通过真气自脚趾至腿肚再至腰、身、颊,首诸经络穴位的自下而上的运动变化,形象地说明了事物发展、变化的规律性。这种寓理于事的思维特征,形成了尔后富于形象思维的优秀的民族传统。

 

【伯阳命理】

《周易》的哲学精神

       《周易》影响中国人精神生活数千年之久,至今不但势头不减,且越来越远及中国域外。此无它,乃其自身哲学精神的独特魅力使然。《周易》哲学精神的魅力何在?且听本人慢慢道来

        古有三《易》,六十四卦非《周易》所独具,前已有之。《周礼》有云掌三《易》之法,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。其经卦皆八,其别皆六十有四。” 孔子也说我欲观殷道,是故之宋,而不足征焉,吾得《坤乾》焉。郑玄说“夏曰《连山》,殷曰《归藏》,周曰《周易》又说孔子所言《坤乾》就是殷易《归藏》,如此说来,夏殷周三代各有《易》书,且都有八卦、六十四卦。这一点对于我们了解《周易》至关重要。

            六十四卦虽早已存在,但是排列次序三《易》必不相同。《连山》,顾名思义,必《艮》卦居首,其含义今已无从知晓。《归藏》,既又称《坤乾》,必《坤》卦居首,《乾》卦居《坤》卦之后,其含义如何今亦难明。然而有一点可以肯定,它若有卦辞的话,《坤》卦不会是“元亨利牝马之贞”,《乾》卦不会是“元亨利贞”。而且可以知道它贵柔顺,重母统,与《周易》谓天施地生、刚柔迭用者迥异。

         据此我们会产生一点理解,《周易》特殊之处首在卦序,所谓周文王演《易》,可能是按照他的思想重新排列六十四卦顺序,不是益八卦为六十四卦。六十四卦早已存在,不待周文王重。《周易》以《乾》卦居首,《坤》卦次之,其含义与《乾》、《坤》两卦卦辞密合无间。排列《周易》卦序者与系卦辞者必为同一人。如果卦辞出于周文王之手,那么排卦序的人也应当是他。我强调这一点,是因为它对于我们了解《周易》的哲学精神很重要。我们仅仅注意到《周易》是经过很长的时间,通过多人的智蕙创作而成,远远不够,还要知道《周易》之产生是《易》发展史上的重大突破,是《易》走向成熟的标志。

          《周易》传依经而作,经因传而兴,经传一贯,相辅以成。此道理豁显,不应成为问题,然而问题自古迄今一直存在。朱熹就把经传劈成两截看,他说八卦之书本为占筮,方伏羲画卦时止有奇偶之书,何尝有许多话说。文王重卦作繇辞,周公作爻辞,亦只是为占筮设,到孔子方始说从义理”。“盖《易》只是个卜筮书,藏于太史大卜以占吉凶,亦未有许多话说。及孔子,始取而教,绎为‘十翼《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《杂卦》之类,方说出道理来”。在朱熹这里,整个《周易》是一部彻头彻尾彻里彻外的卜筮书,并无哲学可言,孔子作“十翼”是自外加人些道理,非《周易》之本义。

         朱熹这一认识影响至深且久,直至今日人们未摆脱它的束缚。今曰只是对“十翼”的评价有所提升,对《周易》经的部分则贬抑如故。例如徐复观先生认为《周易》原是卜筮之书,其卦辞爻辞“有如今日江湖术士的测字看相算命,除了反映当时若干的流行观念或社会事物以外,原无多大哲学意味、思想价值的。赋予《周易》以哲学的意味,当来自作为《易传》的‘十翼《易传》的作者,导人阴阳的观念而加以发展,这对卦爻的解释是一大进步”。徐先生对《易传》哲学意味的肯定略有加重,而将《周易》经传劈作两截则比朱蔑更加明确,对《周易》经部分思想价值的贬抑尤胜过朱熹。朱熹毕竟未曾否认八卦、六十四卦的阴阳观念,而徐先生却说阴阳观念《易经》本无,是《易传》的作者导人的,给《周易》经传之间划上一道更大的隔限。

        把《周易》经传劈为两截,分别对待的观点,已为中国大陆和台湾易学界越来越多的人所接受。我不赞成这一观点,因为它不符合事实。事实是怎样的呢?事实是孔子依经而作传,传因经而发。经包括八卦、六十四卦、三百八十四爻、卦辞爻辞,孔子一一加以解释、说明,加以总体的开掘,因而有“十翼”之作。“十翼”固然非全出孔子亲撰,其中有前贤遗说、后人窜人以及弟子追记孔子生前言论,可是思想应属于孔子。属于孔子,也属于《易》。《易传》思想水平或高过经,但不至于与经有歧异。例如阴阳观念,从八卦产生时起已经存在。—、–两个符号就是阴阳。倘无阴阳,八卦、六十四卦、三百八十四爻何由而来?《易》虽不用阴阳二字,阴阳的观念是有的。孔子说《易》之义谁(唯)阴与阳,六画而成章。可见阴阳观念乃《易》所固有,非孔子导入。阴阳是中国人最早有的哲学观念之一。《连山》、《归藏》、《周易》都使用它。至于用语言表述,写成文字,早在西周幽王二年,伯阳父议论三川皆震时,就说阳伏而不能出,阴迫而不能蒸。因此不能说阴阳观念是道家、阴阳家的发明和专利。有人咬定《易》中阴阳观念是《易传》导入的,是因为他们要把《周易》经传劈作两截。

         我们从另一角度也可证明《周易》经传浑然一体,不可隔限。《周易》本有卜筮的一面,又有哲学的一面。《易传》释经舍卜筮而取哲学。孔子说《易》,我复其祝卜矣,我观其德义耳也。幽赞而达乎数,明数而达乎德,又仁□者而义行之耳。赞而不达于数,则其为之巫;数而不达于德,则其为之史。史巫之筮,乡之而未也,好之而非也。后世之士疑丘者或以《易》乎?吾求其德而已,吾与史巫同涂而殊归者也。”“《易》又(有)天道焉,而不可以日月生(星)辰尽称也,故为之以阴阳。又(有)地道焉,不可以水火金土木尽称也,故律之以柔刚。又(有)人道焉,不可以父子君臣夫妇先后称也,故要之以上下。”孔子这些自白的话明白无误地告诉我们,他对《易传》负有责任,有解释权;他与史巫都治《易》,而指归不同。巫知用不知数,史知数不知德。他则“观其德义”,“求其德”,而且是“而已”,不涉筮数。“德义”、“德”所指其实是哲学。讲《易》重哲学不言卜筮,岂不正是《易传》的特点。言“观”言“求”尤堪注意,《春秋》其义孔子言“窃取”,®意谓他据鲁史旧文而加人己意,故司马迁说孔子“作”《春秋》,《易》之德义孔子言“观”言“求”,意谓他观《易》之象探求《易》之德义而非另有所加,故司马迁说孔子“序”《易传》,司马迁用词不苟,所言“序”《易传》正合孔子本意。严格地说,《易传》不可言作,所言道理全是由《易》中“观”出“求”出的。

【伯阳命理】

《易经》为什么能有预测作用?

         易家认为,《易经》以天地变化的规律为准则而且相一致,所以它能包含天地变化的规律道理。它仰观天空通晓天文,俯察大地明白地理,所以能知道幽暗光明的奥秘;它追索万物的原始状态再反回到万物的终结,所以知道万物死灭新生的学说;它知道精气聚集而变为物体,游魂消散而变为虚无,所以知道鬼神的变化情状;它的卦理与天地暗合,所以不会违背天的变化规律;它知道如何周济万物而不会有过错,行动自如而不流入歧途,乐于接受天道规律而知道万物命运;它安于乡土而敦行仁义,所以能广爱大众,包含天地的变化而不过分,精细成就万物而不遗漏任何一种,通晓昼夜更替的道理而知道其中奥秘,所以阴阳神奇却没有具体的变化方法,易卦微妙也没有固定僵化的体例。这就是《易经》有预测作用的原因。

《易经》包含有哪些圣人之道的内容?《易经》包含有圣人之道的四项内容:言论者崇尚它的卦辞,行动者崇尚它的变化,制器者崇尚它的卦象,卜筮者崇尚它的占卜。

【伯阳命理】

【伯阳命理】天格、人格、地格三才与五行的关系

一、三才是指天格、人格、地格的五行

         三才最关健的是人格,人格对人的诱导感应力最大,天格是祖上遗传的,有一些书讲述过三才数理五行的之间的关系,认为三才五行以相生比和为吉,相克为凶。其实不然,姓名的数理五行作为一种信息与本人的生辰五行是相辅相成的,因此,只要姓名的数理五行与本人的生辰五行构成一个完整的金、木、水、火、土的五行系统,系统内的五行生克也无伤害,人格五行与地格五行相克也无妨害,有时相克反而是件好事,因为造化之机,不可无生,亦不可无制(克)。无生,则发育无由;无制则亢而有害”,生克互根,有生还必须有克,整个世界乃至整个宇宙方能保持动态平衡。因此笔者对三才五行之间的关系进行了完善和提高,以免众人囿于教条。这就提醒起名者注意:按数理起名时,最好结合当事人的生辰五行状况信息,使设计出的姓名数理五行与本人出生年、月、日、时的五行信息相辅相成,这样更能说明同姓名同性别的人而命运却有所不同。

二、三才的起名

        三才起名取义于《易经》三才理论,是古人天人合一观的重要体现。所谓三才指的是天、地、人三才,对应姓名为天格、地格、人格。

         三才对应关系确立了人在宇宙环境中的特定位置,并且通过三才之间作用关系反映人所处环境的优劣,也同时反映出人适应环境的能力。

         三才起名是通过姓名三才的推演,而产生三才配置格局,以三才格局与三才之间关系直断姓名吉凶性质。

         三才起名注重家庭伦理关系,以天、地、人分划出对应的上下级关系与家族关系,以此表现形式来展开三才起名的姓名模式。

         此处提出的三才起名不同与字形起名中的天柱、地柱、人柱的划分规定,这里的三才起名是通过确定姓名笔画数,定位三才格局,查对三才五行,对照三才格局配置运势表最终决定姓名三才的取舍。

         三才姓名学对于天格、地格、人格三才格局的排布规律,通过三才格局关系来阐释姓名的寓意与信息特征。

         先哲认为一生二、二生三、三生万物;三字姓名或四字姓名比两字性命更稳定、更有利。数理吉不怕三才凶,五格数理中,以人格、地格、总格为重,天格与外格只作参考。

 

【伯阳命理】

周易中天地人三才之道

         周易《系辞传》是《易经》的通论,有些篇章错乱,误入《说卦传》的篇首。这些文字与《说卦传》的目的要求,显然不同。以下即是错简:

“昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。兼三才.而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六画而成章……和顺于道德,而理于义,穷理尽性以至于命。”

      《系辞传》也有类似的话:

“《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地遒焉。兼三材而两之故六。六者,非它也,三材之道也。”

        乾、坤两卦的阴阳五行思想告诉人们以开物成务之道。这种思想又表现为三才之道,教导人们以做人的道理。

        天道的阴阳,阳在阴下,象征箭在弓中,有射箭之象。地道的柔刚,箭刚弓柔,于是有月象的上弦(开弓)、月望(弓满)和下弦.(射箭)。日光射月,月光反射,阴阳之间存在着辩证关系。人道亦复如此。

        人道的仁、义,也如同弓(义)与箭(仁)的关系。这个道理,《系辞传》有具体的说明:

         一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知。故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧。

         一阴一阳之间存在着射道:日光射月,月光反射。同样,我心与太阳之间,也存在着辩证关系。太阳反射的光,继续不断的善,在我心里成就的是善性。日光有大明,故我心也其有光明。太阳是光源,是能源,故我心有光有能,而未曾察觉,只有君子才能够领会这美妙的道。太阳不仁,生出奴婢,只有圣人与之同忧。

       《系辞传》说:“安土敦乎仁,故能爱。”(爱:行貌)仁在我心里,如同果仁种在泥土里,果仁发芽便是智慧。果仁能够生长成材,属于客观必然性(天命);至于爱护果仁,助其生长,则取决于我的主观能动性(性命)。主宰我的性命者,就是我的心(思维)。在客观必然性的基础上,因充分发挥主观能动性,使心与性的关系合理化,这就是义。性是仁,心是义;性是箭,心是弓;性如阴阳,心同明月。万物莫不本于仁,故人我如一。物有此仁,我亦有此仁,故物我如一。所以孟子说:“万物皆备于我矣。”

         人道的作用在于补天道之不足,天道“显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧”,只是播种,藏其功能,而不问其能否成长。这就是《老子》所谓“天地不仁,以万物为刍狗”的意思,故不与圣人同忧。圣人讲仁义之道,“和顺于道德(即由天道所得的仁性),而理于义,穷理尽性以至于命”。圣人忧心于奴婢的命运,而天只是“鼓万物而不与圣人同忧”。这就是天道与人道的区别。

         天与人的辩证关系,就是《易》道,故《系辞传》说:

天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。

        性由天命,而圣人使性充分发挥其功能;天继之者善,而圣人存善,使之发扬光大,这就是道义的途径。

       《系辞传》作者针对奴婢的反抗斗争,提出实行人道的具体措施:

天地之大德曰生,圣人之大宝曰位,何以守位?曰:仁。何以聚人,曰财。理财、正辞,禁民为非曰义。

        这种思想至迟在春秋时期巳经产生,而为孔子所接受并加以发展。《左传》有以下的记载:

桓公六年传:“所谓道,忠于民而信于神也。上思利民。忠也。祝、史正辞,信也。”

成公九年传:“仁以接事,信以守之,忠以成之,敏以行之,事虽大必济。”

襄公十一年传:“夫乐以安德,义以处之,礼以行之,信以守之,仁以厉之,而后可以殿邦国,同福禄,来远人,所谓乐也。”

         当时所提倡的德目有道、德、仁、义、礼、乐、忠、信等。道与德即是阴与阳的关系,也就是日与月的辩证关系。仁、义、礼、乐、信为五行。忠为木之仁,相当于八卦中的巽。忠与敏相对,则忠指弓,敏指箭。

三才中的天之经、地之义与民之行

         什么是天之经?天之经:是说幸道是天之道。天空中日月、星辰,永远有规律地照临人世。幸道也是如此,乃是永恒的道理,不可交易的规律。经,常,指水但不交的道理和规体。

         什么是地之义?地之义:是说孝道又如地之道。大地化育万物,生生繁衍,山川原野为人类提供丰侥的物产,皆有合乎道理的法用。孝道也是如此,乃是必须严格遵从的义务,是有利、有益的准则。义,利物为义。古文本“义,作“谊”。孔传:“谊,宜也。”指应当遵循的道理和原则。

         董仲舒《春秋繁露,五行对》:河间献王问温城盖君曰:“《孝经》曰:‘夫孝,天之经,地之义’‘何谓也?,对曰:“天有五行,木火土金水是也。木生火,火生土,土生金,全生水;水为冬,金为秋,土为季夏,火为夏,木为春。春主生,夏主养,秋主收,冬主藏。藏,冬之所成也。是故父之所长,其子养之。父之所养,其子成之。诸父所为,其子甘奉承而绪行之,不敢不致,如父之意,尽为人之道也。故五行者,五行也。由此观之。父授之,子受之,乃天之道也。故曰:‘夫李者,天之经也’,此之谓也。王曰:“菩哉!天经既得闻之矣,愿闻地之义。”对曰:“地出云为雨,起气为风。风雨者,地之所为,地不致有其功名,必上之于天,命若从天气者。故曰‘天风天雨’也,其曰‘地风地雨’也。勤劳在地,名一归千天,非至有义,其孰能行此?故下事上,如地事天也。可谓大忠矣。…此谓孝者‘地之义’也。”这是董仲舒对“天之经,地之义,的理解。

         民之行:是说孝道是人之百行中最根本、最重妥的品行。董鼎《孝经大义》云:“人生天地之问,禀天地之性,如子之肖像父母也,得天之性而为慈爱,得地之性而为恭顺,慈爱恭顺,即所以为孝。”行,品行。行为。

 

         三才:“三才”一词最旱见于《易经·系辞下》,是讲天、地、人的变化与关系的。它是战国时期比较流行的哲学观点之一,被人们运用于经济生活、政治活动和军事作战等各个方面。《吕氏春秋·审时》:“夫稼,为之者人也,生之者地也,养之者天也。”这段话阐明了农业生产的三大要素是天、地、人,而且把人的因素列为首要地位。到了汉代,天、地、人演变为力,地、时。晃错说:“粟米布帛,生于地,长于时,聚干力。”这里的“力”,即人力,具有重视人工劳动的含义,改造自然的意味更浓厚些。中国历代农学家都继承了在农业生产中强调人力作用这一思想。农业生产中的“时宜”、“地宜”、“物宜”的“三宜“原则是“三才”理论的另一衍化。“三才,理论运用在中国农业生产中,为精耕细作的优良传统奠定了理论基础,对农业生产的发展产生了巨大的影响和作用。

【伯阳命理】

面相三才

一、什么是三才

        面相中的“三才”就是天、地、人三者。这三者是构成世界最基本的内容,三者和谐,方为安秦。“三才”之说,将人的额比象为天,无欲张,故以阔圆者为贵;将鼻比象为人,人欲深纹,故以端直为寿;将下巴比象为地,地欲方,故以方阔者为富。

二、三才的判断

         三才主要是看命根的贵贱(额)、寿命的长短(鼻)和钱财的多少(颌)。一般来说,三才有成,则一生既贵又富且寿长。三才若无成,如若没有相关部位的补救,那么一生不会有显赫的地位。不能享高寿,不会有众多的钱财。然三才的有成与无成需要联系三停的有成与无成来看。

三、图文解说

        天、地、人三才无处不在,鼻子可分三才,眉毛也可分三才,五官皆可分三才。天地人和谐,才是人间正道。

四、三才三停论

         三才者,额为天,欲阔而圆,名曰,有天者贵,鼻为人,欲旺而齐,名曰。有人者寿,颌为地,欲方而阔,名曰,有地者富,三停者,发际至印堂为上辅,是初主,自山根至准头,为中辅,是中主,自人中至地阁为下辅,是末主,自发际至眉为上停。眉至准头为中停,准头至地阁为下停。诀日,上停长,老吉昌,中停长,近君王,下停长,少吉祥。三停平等,富贵荣显,三停不均,孤夭贫贱,

五、诗曰

面上三停仔细看,额高须得耳门宽。
学堂三部奚堪足,空有文章恐不官。
鼻梁隆起如悬胆,促者中年寿不长。
地阁满来田地盛,天廷平阔子孙昌。

易理解说

简易、变易与不易

         周易文化关于易理解说,凡事必有其理,“易”字由日月两字组成,可以说易理讲的是整个太阳系里统治之学的学问,通天弥地全在一个理字,人生在世不可以不学也!

(一)简易

         易学是简易之学,此“简”乃精深之简,而非粗浅之简。大家都知道武功技艺精湛的人,往往是三拳两脚便制敌于当下,根本用不着繁杂的招式,此是简易之道最真切的体现。在中国的南方某一个道观里挂着一副对联是这样写的:“人有千算,天有一算。”可见天道行的是简道。人的习气总是把简单的事情复杂化,真实的心本来是直的,但是人为了贪图自己的欲望总是把它变曲折了,从而迷失了本性,生活在痛苦之中。

         从中西文化比较的角度来看,《易经》的理论可以说是中圍传统理论的代表,《易经》的理论可以说成是归纳学:世界那么大、那么复杂,《易经》把它简而化之归纳成八类,统称八卦;而西方文化正相反,它要把简单的事情分科、分类复杂化。可以说,中国的文化是把世界缩小了看,西方文化把世界放大了看。中国古人有句话说:“天地移来掌中观。”这是何等的潇洒!

         八卦进一步归纳简化,便是阴阳,再进一步便是“无”,到了“无”就开始跨进了中国文化的一个特有的名词一“道”,这个“道”字,是中国乃至世界哲学领域的极致了。可以说,世界哲学至高的终极境界在中国、在《易经》里。所以说学易学,不是摇几个铜钱、搞个八字就是通了,这些不过是数术的范畴,真要是有大的气魄,我们学易者应该站在中国传统文化的立场上,把中国博大精深的《易经》文化从术到理进而至于道而发扬光大,使之立于世界文化的颠峰!

(二)变易

         变易说的是这个世界日月相推、寒暑往来、四季轮回、川流不息的现象。这个世界上就没有不变的东西,人、事、物,时时刻刻在变。有些静止的物体从我们的肉眼来观察,可能是不变的,但从物理学上来讲,虽然是静止的物体,但里面的分子原子却从来没有停止过运动。

         细观察人类的行为,总是因为变而产生了喜怒哀乐,没有钱的人变得有钱了而髙兴,有钱的人因为没有了钱而悲伤。可以说人的一切心理与行为活动,都是随世界的变化而变化的,天气变了我们要换衣服,别人的地位变了我们要换表情,推而论之,无处不是这个规律。有人说,人情太复杂,人际关系不好处啊!其实很简单,人际关系很好处,人都是受外环境所影响的,你见到人就夸他好,见到领导就拍马屁,就没有关系处理不好的,没有不爱听好话的人!当然这里说的是玩笑话,但世界就是如此。这个规律简单得很,易学就是用简单的话,讲述了世界简单的道理,看着处理人际关系好像是很复杂的事情,其实就是这么一个非常简单的规律在控制着人的行为与情绪!

(三)不易

         “不易”是统摄了简易与变易的,也就是说简易与变易的道理是恒久不变的。不易是易学的中心内容,是进一步深入本体的—个概念,不易是体,变易是相,简易是用。这个世界就好比一个车轮一样不断地轮回运转,而车轴却永远不转,正是因为有这个不转的车轴在,所以车轮才能转动。也可以说,世界有个不易在,才能有变易在;世界生生不息的变化,要靠一个不变在才能使变化存在。这个不变的东西就是本体,我们称之为“道”。在易学里,我们叫它“不易”。

          三易是互为里表的,从我们的世界观来讲,功名利禄是变易的东西,来了推不掉,走了追不回,无时无刻不在变,你如果想抓住他,想让它不变,那必然会身心痛苦,劳而无功,你再努力去让它不变它还是要变的。而人的智慧、修养、品德,一旦培养铸造起来却是不容易改变的,所以有智慧的人在不变的东西上下功夫,缺少智慧的人却是在变的东西上下功夫。差之毫厘,谬以千里!

         三易的道理,存在于我们生活的任何一个地方,大到自然,小至身心,无处不在。细心观察,必日用而知!

【伯阳命理】