干支六十甲子与地日月关系

干支

我国古代一般使用两种纪年法,一是帝历法,根据皇帝定年号,另外一种最为广泛,为干支纪年。干支即天干地支:

天干:甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸(阏逢、旃蒙、柔兆、强圉、著雍、屠维、上章、重光、玄黓、昭阳)

地支:子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥(困顿、赤奋若、摄提格、单阏、执徐、大荒落、敦牂、协洽、涒滩、作噩、阉茂、大渊献)

而一甲子即天干地支两两组合形成的六十年。

在历史文献中,最早出现关于甲子纪年的记载是公元前841年的庚申年,则推公元前837年是甲子年,但在出土的很多甲骨文中已经有相关的记载,现在广为认可的是,根据著名炎黄专家赵国鼎的研究出的第一个甲子年为公元前2997年,也就是说迄今为止,2019年,我们已经进入了第79个甲子轮回中。

关于天干地支的研究各家众说纷纭,但唯独郭沫若的研究最为引人注意,他在甲骨文研究的释干支中,根据甲骨文字形的研究得出,十天干:甲乙丙丁为渔猎时期鱼的相关形状而来,“甲”是鱼鳞,“乙”是鱼肠,“丙”是鱼尾,“丁”是鱼眼。

甲、乙、丙、丁象形文字

甲乙丙根据字形还算可以让人接受,在预测时候,丁的万物类象在身体上的确指眼睛,但“丁”为目让普通人难以接受,郭沫若讲在《尔雅.释鱼》中早有成说:“鱼枕谓之丁”,另外论述“目不识丁”原义实为“目无瞳子”之意。而“戊、己、庚、辛、壬、癸”六个字作出了详尽的考释,指出它们是一组器物之象形,且多系古人所用之武器。“戊为戚,己为缴,庚为钲,辛为剞为削,壬为鑱[chán],癸为[癸+戈,kuí]”。详细论证了其为古人常用之生产工具。

接着,郭沫若根据十二地支的特殊名字:困顿、赤奋若、摄提格、单阏、执徐、大荒落、敦牂、协洽、涒滩、作噩、阉茂、大渊献,疑似为苏美尔语言的音译为线索,根据详实的史料(《尔雅》、《淮南》、《天文训》、《史记.天官书》、《汉书.天文志》、《汉书.律历志》)得出结论:

  • (1)十二辰乃固定于黄道周天之一环带,与天体脱离。
  • (2)后进者乃十二等分,每辰各30度。
  • (3)十二辰依子、丑、寅、卯之序由东而西(即由右而左),与日、月、五星之运行相反。故古用岁星纪年时,有太阳太岁之虚设以为调剂。

即,中国古代之十二辰实无殊于西方之十二宫。

中国古文化,天干地支外来说一直喧嚣于国外,尤其在十八世纪,十九世纪最为热烈,国外很多专家一直想要论证中国传统文化来源于古苏美尔、巴比伦、埃及,甚至古印度,当代也有一些学者详细对比了苏美尔文明的楔形文字与甲骨文的相似之处,(论文《甲骨文源于古代苏美尔原始楔形文字的证据以及用原始楔 形文字的基本符号重新解读甲骨文》何钰烽):

甲骨文“田”字与楔形文字“田”字字形一致,但现在我们认为田为田地,而楔形文字的“田”为羊,作者通过对比其他甲骨文,“畀 ”、“曾 ”、“乃”、“廼”字论证实际上甲骨文的“田”原意为羊,后来我们进行了演绎。

论文中详细论述了十多个甲骨文与楔形文字的相似之处,这里摘录部分:

而对楔形文字研究最为深刻的是撒迦利亚·西琴(Zecharia Sitchin),他的《地球编年史》,根据大英博物馆馆藏的苏美尔的楔形文字泥板上的故事,我们展现了令人匪夷所思的人类起源故事:

地球编年史

尼比鲁星球40万年前降临地球,攫取金矿,因为劳工枯燥进行了起义,尼比鲁人阿努纳奇决定使用生物工程与地球生物进行dna结合,创造人类代替他们的劳工。在地球上挖金矿的过程中,他们的王朝进行了错综复杂的争斗,后由于尼比鲁星再次进入太阳系引发大洪水让绝大多数毁于一旦,后在公元前约2000到3000年离开地球,让人类自己接管王权。

由于其研究事关重大,所以学术界一直对此小心谨慎,缄默其口,由于本文侧重讲述六十甲子,所以关于苏美尔文明楔形文字与甲骨文的插曲讨论仅讨论到此。

六十甲子与占星学

干支现有的专家研究的结果讲完了,我们继续来讲六十甲子:十天干与十二地支进行两两配对,形成了六十甲子:

六十甲子

在术数算命相关著作中,将六十甲子与音律相结合,形成了六十甲子纳音:

六十甲子纳音

在一些算命流派中,使用纳音进行论命,命书《三命通会》中详细解释了六十甲子不同干支组合的状态,如:“戊辰己巳大林木,大林木者,枝干撼风,柯条撑月,耸壑昂霄之徳,凌云蔽日之功……”,这里一直让很多人疑惑,因为但以纳音论命准确率并不高。

西方星盘

西方占星,在经历了古代占星、现代占星后其准确率一直高居不下,其占星星盘即为一个人出生时刻,其位置的星空状态,占星的原理是行星在不同宫位不同星座以及不行星之间的相位组合演绎了一个人的基本命盘,时间流逝,天空中的行星运转与命盘的星座、行星、宫位的组合演绎了这个人命运的流转,其中:太阳、月亮星座影响最为巨大。

对比中国的算命术,以干支为基础则抽象的多,很多人也一直在研究六十甲子的具体含义是什么,这里再见伯阳经过研究发现,干支算命术与西方的占星有诸多相似之处:

干支体系中:地支关系:冲、合、刑等,在西方占星命盘中相位关系与地支的关系类似,也有冲、合、刑等关系,只是进行了度数的划分,冲相位为180°,和相位为0°,60°,刑相位为90°,其含义与干支体系基本一致。如刑:在干支体系中代表难受不舒服,在占星中代表摩擦。

郭沫若,《释干支》

郭沫若将十二地支的十二辰与西方十二星座进行了对应:白羊座,太岁在戌曰阉茂。埃及白羊宫的神:Amun阿蒙。与阉茂发音十分相近。拉丁语Aries第一音节与阉茂第一字阉发音相近。金牛座,太岁在酉曰作噩。昴宿毕宿对应于酉。昴星团巴比伦语zappu第一音节与作噩第一字作发音相近。天秤座,太岁在辰曰执徐。巴比伦语:zibanitu第一音节与执徐第一字执发音接近。天蝎座,太岁在卯曰单阏(dan,e)。巴比伦语gir-tab,tab是埃及Ta-Bitjiet的略写。tab与单阏第一字单发音接近。射手座,太岁在寅曰摄提格。拉丁语Sagittarius,前三个音节Sagitta(瑟即他)发音与摄提格接近。摩羯座,太岁在丑曰赤奋若。拉丁语Capricorn,前两个音节Capri(可普若,c近ch,p近f,ri近ruo)接近。宝瓶座,太岁在子曰困敦。巴比伦语Gu,an-na,第一个音节Gu与困敦第一字困发音接近。

但笔者循着郭沫若的思路,在术数推命的角度进行验证,发现根本无法进行对应,后来思索发现:

十二地支与十二星座关联的角度与方向是对的,但是其没有准确的对应。两者有相似之处,但不是同一个东西。相似之处有两个,一是星体运转为客观规律,太阳系中的行星按照各自的轨道运转是不变的,中西方在古时都对其进行了观测,并得出了相同的规律。二是推命原理的一致:“高中示下,下中示高,小中示大,大中示小”中国道家《八筹》,“As above, so below. As withinso without”(上行下效,存乎中,形于外)西方《翡翠石板》原理。

六十甲子与月地日三体规律

在西方占星学中星盘里太阳、月亮对一个人命运影响最大,在现实生活中也是如此,太阳是地球一切的能量来源,月球则与潮汐、月经等有不可割裂的联系。地球自转与太阳形成了白天黑夜,地球围绕太阳公转与地轴夹角作用形成了四季,而月球则以不可思议的形态围绕在地球周围公转,形成了地球的潮汐、月经等一系列的现象。由于个人命运变化多端,如果引入水木金火土,由于他们的公转周期过长,与命运对应也许不会太有关联,唯独,地球、月球、太阳三体的运转最为复杂和迅速,干支体系里的干支是否并不是像很多人说的是描述木星,而是描述地球—月球—太阳三者的运转规律呢?尤其是八字算命术,八个字,四柱均为干支组成,唯独,这种解释,才能有效的解释每一柱的天文学意义:年柱——这一年地-月-日状态,月柱——这一月地-月-日状态,日柱——这一天地-月-日状态,时柱——地-月-日三者状态。

于是笔者寻找相关地月日的研究论述,发现:

月地日三体结构最初是南京大学宋峪庭等人首先进行了研究,他们根据1900年以来月亮运动资料的统计, 获得了月近点龄随 月龄的分布规律,得出了:近点月存在四种特征状态,月亮远(近)地点在1近点月内相对于日地连线退行24° ,郑军又根据傅立勤的《干支纪年与五运六气的天文背景》文中一回归年包含 53 段 1 / 4 近点月 为切入点,代入其数学模型得出了:

1近点月= 4点、1回归年= 53点、1远地点回归周=60点=地球左转1周,进而推导出:回归年对远地点回归周期的隔八相生和月地日三体运动的最小周期——甲子六十年 。

60年是回归年与月亮远地点回归周(或地球左转周期)的调谐周期, 进一步分解则是近点月、 朔望月、回归年(以及地球自转日)的调谐周期。

天干是地球与太阳的位置关系坐标,地支是地球与月球位置关系坐标。

由此我们可以重新解读干支术数上的许多基础知识的天文学意义,摘取如下:天干五合:

甲己、 乙庚、……戊癸 ,日地——两年居于同一位置

地支三合:子辰申、 丑巳酉、 寅午戍、 卯未亥,月地——每一组内的三年都是月亮位相 和地球自转位相、 公转位相相同之年; 各组之间位 相依次相差90 。

结语

至此,我们可以说,天干地支其造字由来可能各有所议,但在术数历法上,确实在表述天体位置,但与郭沫若研究结论不同,十二地支十二辰并非黄道十二宫,而是地球——月球位置的坐标表述,六十甲子的天文学意义则为:六十甲子,是地球——月球——太阳三个天体的运转规律,地月日每隔60年恢复其对应位置,在六十年中每一年三者天体位置是不同的。

 

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【济南算命】《易传》与《史记》的审微思想

        战国秦汉之际的政治文化学术界有一股审微思潮,思想家们认为,像臣弑其君、子弑其父这一类的重大政治事件,不会是偶然突发的,而是有一个渐变的由微到著的过程。由此他们主张防微杜渐,将篡弑的苗头扼杀在萌芽状态之中。《易传》通过阐释卦象和卦爻辞,参与了这场学术讨论。《坤文言》说:“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来渐矣,由辩之不早辩也。”《坤》卦初六为阴爻,有如阴寒之气初起,积久乃成坚冰,因此《易传》借阐释爻象来说明慎始防变之理。《系辞》在解释《噬嗑》卦上九爻辞时说:“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。”《噬嗑》是断狱之卦,上九爻处断狱之终,是罪大恶极无可救药之象。而之所以发展到为恶之极的地步,乃是因为逐渐由细恶积累而成。所以《易传》特别强调要从细微处杜绝大恶,《系辞》说:“知几其神乎!……几者,动之微,吉凶之先见者也。君子见几而作。……君子知微知彰。”《系辞》又说:“夫《易》,圣人之所以极深而研几也。”“几”是细微的征兆,它“离无人有,在有无之际”,处于刚刚萌芽的状态。《易传》要求“君子”在事物尚处于“几”的状态时就要有所觉察,做到见微而知著。《讼》卦象曰:“天与水违行,讼。君子以作事谋始。”《讼》卦坎下乾上,坎为水,乾为天,水性趋下而乾刚向上,天水相背而行,故有争讼之象。怎样才能消除争讼呢?那就只有将争讼消灭在起始阶段。《易传》还提出居安思危的思想,《系辞》说:“危者,安其位者也。亡者,保其存者也。乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。”今日的危机来源于从前的安乐,今日的亡国是由于昔日长有天下的美梦,今天的祸乱是出于以前自以为国家已经治理得很好的错误认识。只有居安思危提前预防,才能真正保证自己的生命安全和国家的长治久安。《既济》卦象曰:“君子以思患而豫之。”《既济》卦本是成功的卦象,但《易传》作者却提醒人们居安思危,从中可见《易传》的防患意识是何等强烈。

         《易传》和战国秦汉之际其他经传诸子关于审微的论述,为司马迁审视中国历史提供了一条有益的思路。司马迁写《史记》是要为统治者提供历史借鉴,而防微杜渐、居安思危就是他从中国历史中总结出来的最重要经验之一。司马迁说他审视历史的方法是“原始察终,见盛观衰”,而在从始至终这一段时间之内,他又特别重视事件的起始,勾勒出事件的由小至大的演变过程。《史记•太史公自序》:“故《易》曰:‘失之毫厘,差以千里。’故曰:臣弑君,子弑父,非一旦一夕之故也,其渐久矣。”这是征引《易传》之语,以此向统治者敲响警钟。《十二诸侯年表》说:“纣为象箸而箕子唏。周道缺,诗人本之衽席,《关雎》作;仁义陵迟,《鹿鸣》刺焉。”身为天子的殷纣王使用一双象牙筷子,这在其他人看来似乎算不了什么大事,但箕子一见就唏嘘不已,因为他已经从象箸上看到了殷纣王荒淫奢侈的苗头。据《鲁诗》的解释,《关雎》是讽刺周康王好色晏朝,周康王正处于西周成康盛世,为什么会有刺诗出现?这就是见盛观衰的审微思想的生动体现,在西周盛世之中已经埋下了衰败的种子。在本纪、世家、列传、表、书这五种体例中,司马迁都贯彻了慎始防微见盛观衰的思想精神,他以具体的历史事实说明,大到一个封建王朝的兴衰成败,小到一个历史人物命运的沉浮起伏,都会有一个酝酿、积累的渐变过程。这种深观审微思想方式的运用,极大地突出了历史演变的因果联系,给《史记》带来了科学性和深邃感。

 

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【济南算命】《易经》对人体大脑有独特的影,增加记忆

        《易经》每一卦之所以包容广泛,具有多维的特征,主要是因为有阴一阳的概念,阴一阳这一具有哲学抽象意义的概念可以帮助我们理解生活中各方面都存在着的极性。而这个阴一阳概念实际上是在人脑中发现的“偶系统”的一个翻版,而且它已经被广泛地使用在数学计算中。“偶”有双向的意思,对于智力运算来说、输入的基本单位是“是”和“否”;对于计算机运算来说,则是o和丨/更令人称奇的是,现代微积分的发明,也是受到了《易经》的启发。距今200多年前,德国的数学家莱布尼茨看到了一本《易经》,通过研究卦爻,他意识到二进制系统要比我们传统的数学系统更具优越性。

        正如计算机能以正/负电子脉冲的形式产生储存大量的数据一样,《易经》的卦象也以阴爻和阳爻的结合形式蕴涵了极其丰富完全的智慧。一个阳爻,根据所处的环境差异,可以意味着是加、上,或坚定、积极等特性,代表天和男性;而阴爻则可以表示减、下,或温和、响应、隐蔽的特性,代表地和女性。

       《易经》的这种极性可以跨越两极的全部范围,而且能描述两极之间的关系,组成一个复杂的协作系统。我们今天看《易经》,往往会被一些毫无意义的数字冲淡其价值,但是《易经》系统本身的有效性是毋庸置疑的。正如《易经》系传所说:“夫易,广矣大矣。以言乎远,则不御;以言乎迩,则静而正;以言乎天地之间,则备矣!”

       《易经》就像是一个巨大的记忆银行,它保存积累了久远以来的古老智慧。但是最精巧最强大的计算机应该是你包含意识和潜意识的大脑,当你把自身的智力(计算机硬件)与你所得到的卦象这个“软件”相接通时,它就能自动地从成千上万个可能的联系中选出相关的线索。当受到《易经》这伟大的“神谕”启发催化时,你的大脑也就成了宇宙本身。

        至于64卦之间的联系,先圣孔子是这样为我们解释的:乾卦为天,坤卦为地;有天地,然后产生万物。万物盈满天地,开始创生,此为屯卦之象。万物创生之初,必然蒙昧、幼稚,需要启蒙,此为蒙卦之象。万物幼稚,就不能不靠饮食来养育,此为需卦之象。饮食若有限则必然会引起争讼,此为讼卦之象。争讼一起,为获取胜利,众多人必然会成群结队拉帮结派,此为师卦之象。一旦成团体,众多人必然会比附亲近,此为比卦之象。

       比附亲近,必然会蓄养文明之德,此为小畜卦之象。文明之德畜养之后,必然表现为礼仪规范,此为履卦之象。有了礼仪规范,就会实现上下的有序交流沟通,此为泰卦之象。万物不可始终通畅,物极必反,故有阻塞,此为否卦之象。人作为三才之一,能济天地之穷,应泰否之变。当天地阻塞之时,需要人上下合同,同舟共济,此为同人卦之象。众人同心协力,则万物必来归顺,从而获得大收获大事业,此为大有卦之象。有了大收获大事业,不可以自满,此为谦卦之象。既大有又能谦虚自处,故能带来和乐,此为豫卦之象。

        能使人民安乐,人民必然前来追随,此为随卦之象。喜欢追随他人而贪图安乐,就必然会招惹事端,此为蛊卦之象。蛊为腐败生事之义。有事发生,才能借此创造大业,此为临卦之象。临为盛大之义。德业盛大就可观政天下,教化万民,此为观卦之象。教化的结果是让人民能与盛大的德业合同,如不愿合同则以法律刑狱来化除其间的梗阻,此为噬嗑卦之象。然而人民不会无原则地合同,服从法律刑狱,法律刑狱需要用文明来装饰,此为贡卦之象。过分的装饰因为失去真实而产生弊端,亨通到尽头就会剥落,此为剥卦之象。万物不可能始终剥落,剥落到极点必然会由上返回到下而得到回复,此为复卦之象。

        重新回复到真实,就不会虚妄,此为无妄卦之象。真实面对生活,就会积蓄充实德性才智,此为大畜卦之象。德性才智充实之后就可涵养自我,此为颐卦之象。涵养已足,则所作所为必大超常态,此为大过卦之象。但万物不可始终过度,过极必陷,此为坎卦之象。陷于险难之中,为求脱险,必然有所依附,此为离卦之象。

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【济南算命】易经在对四时结构的反应

        与春夏秋冬四时联系在一起。《易经》中对此没有明晰的反映,但是,《易传》的阐释揭示出四时在《易经》中具有的结构地位。《说卦》在解说八卦时,有这样一段以时空为线索的论述:

         万物出乎震,震,东方也。齐乎巽,巽,东南也。……离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也。……坤也者,地也,万物皆致养焉……兑,正秋也,万物之所

        说也……战乎乾,乾,西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也……艮,东北之卦也,万物之所成终,而所成始也。

        这里把八卦解说成是按照时空序列组织的,在表述上采取了错综互文见义的方法,需要稍加辨识。作者把万物的生、养、归、终生命过程的完成与八卦联系起来,把空间方位与八卦相对应。虽然其中只把“兑”与时序相对应,认为“兑”时属正秋,但从这一条对应中,不难看出作者的总体思路:八卦与四时相对应。这段论述的实质是“说明八卦周流的时空结构,时即春夏秋冬,位为东南西北。”

        对《乾》卦卦辞中的“元亨利贞”四个字的解释,后人也不自觉地引人了四时的概念。宋代大儒朱熹在《周易本义》卷一中释曰:

        元者,生物之始,天地之德莫先于此,故于时为春……亨者,生物之通,物至于此莫不嘉美,故于时为夏……利者,生物之遂,物各得宜,不相妨害,故于时为秋……贞者,生物之成,实理具备,随在各足,故于时为冬……

        他把万物的生命流程和四时完全对应,并以此来解说“元亨利贞”。

       《易经》的四时结构处于隐蔽状态,需要后人费力地猜测和勾抉。《吕氏春秋》十二纪以四时为序的结构特点则十分显著,而且,其中同样蕴含着与四时相应的生命流程观念:“春夏秋冬四纪,显系春言生,夏言长,秋言收,冬言藏。每纪所系之文,亦皆配合春生、夏长、秋收、冬藏之义。”

        八和六这两个数字经常与空间概念联系在一起。例如,《庄子•田子方》:“挥斥八极。”《荀子•解蔽》:“明参日月,大满八极,夫是之谓大人。”八极,就是八方。《楚辞•远游》:“经营四荒兮,周流六漠。”洪兴祖补注:“六幕,六合也。”《庄子•齐物论》:“六合之外,圣人存而不论。”成玄英疏:“六合,天地四方。”《庄子•应帝王》:“以出六极之外,而游无何有之乡成疏曰:“六极,犹六合也。”《列子•仲尼》:“用之弥满六虚,废之莫知其所。”六漠、六合、六虚,指的都是上下四方立体空间。

         《易经》包含着对八和六的哲学化因素,《易传》(主要是《系辞》和《说卦》)则完成了对它们的哲学化。在《易传》之后,人们大多把八这个数字解说为与《易》八卦相关。汉代服虔注解《左传》的“八风”时说:“谓八卦之风。”《史记•太史公自序》中提到“八位”这个概念,张晏集解曰:“八位,八卦位也。”《大戴礼记•本命》曰:“八者,维纲也,天地以发明,故圣人以合阴阳之数也。”卢注:“八为方维,八卦之数也。”《吕氏春秋》把风与八个方位相配。文曰:“何谓八风?东北曰炎风,东方曰滔风,东南曰熏风,南方曰巨风,西南曰凄风,西方曰飓风,西北曰厉风,北方U寒风。”在八览首篇《有始览》中提出八个方位,作者或有深意存焉。

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【济南算命】易经中的爻位变化与时空关系

        关于时中观念。《易经》既讲变化,变化必表现为过程;既是过程则必有时(当然也有空),时通过卦爻表现。六十四卦是个大过程,一卦即此大过程之一时。只一卦无所谓时。六爻成一卦,一卦是个小过程,一爻即此小过程之一时,只一爻也无所谓时,时在六十四卦和六爻的流行变动中显。故有“六位时成,时乘六龙”和“卦者时也,爻者适时之变者也”之说。《周易》六爻当位为好,居二五之中为最好。这是因为当位居中恰是变而通之时。表现在自然界是阴阳调谐,刚柔和顺,一切全无窒碍。推及人事,是关系顺遂,行为合宜,在在不见牴牾。

         就人事而言,行为合乎时宜是中,故孔子时、中连言,讲“君子而时中也”。时中,究其极,就是中。中是《周易》哲学精神的一大特色。它源自尧舜。尧禅位与舜,舜与禹,皆交代“允执其中”一句话。至孔子、孟子而发扬光大。孟子以权喻中,最为明通。孔子讲“无可无不可”和“过犹不及”,是中之确解。前句指示做事要因时制宜,把握时机。后句指示因时制宜之后,行动起来还要把握分寸,使无不及亦无过。子思作《中庸》,发挥《周易》中哲学,创中和概念,以喜怒哀乐之未发喻中,发而皆中节喻和,谓中为天下之大本,和为天下之达道,尤具理论意义。这等于中概念被施用于本体和现象界,未发而真实存有的中称中,犹如本体。已发亦真实存有的中称和,犹如现象界。中与和其实是一,不是二。由此可见《周易》和《中庸》不把本体与现象分开对待。

        后世儒家如朱裹就不同了,朱熹对《周易》及《中庸》的中哲学实际上不曾理解。儒家有个道统说,其内容是“允执其中”的中,由尧舜禹汤文武周公传到孔孟。朱裹以继统者自居,给道统加上“人心惟危,道心惟微,惟精惟一”三句,为他的人性说张本,冲淡了中哲学的意义。且又释中为“不偏不倚”,抛弃了“无可无不可”、“未发谓之中,发而皆中节谓之和”的正解,阉割了中哲学的精髄。不能说朱煮是真慊《周易》的人。

        关于仁知。《易经》首先面向自然界,由天道说起,而其终极关怀在人间。《周易》的自然哲学毕竟落实在人文精神上。所以《周易》讲伦理讲道德。《周易》最令人折服的一点,是它把人置于顶天立地的地位。人在《周易》中是主体也是客体,首先是主体。人是主体,且人本身就是目的。自然界仅仅在对人有价值的时候,才被重视。人为了完善自己才须修养,修养不是为了任何别的目的。孔子讲“古之学者为己”(《论语•宪问》)是也。这是《周易》人文精神之根本处。

        《易经》的道德哲学极丰富,但是主要在于仁知两项。成就一个完善的人格须仁须知。仁者是君子,仁知俱足是圣人(或称大人)。这理想的、超拔的人首先植根于现实之中,故孔子有《周易》“立人之道曰仁与义”之说,这是说仁义是人之为人的两个必备条件。什么是仁义?孔子说,《周易》“有人道焉,不可以父子君臣夫妇先后尽称,故要之以上下”。这里用“上下”代替“仁义”,是知仁义是现实人伦关系亲疏尊卑等差之概念表示。孔子又说仁者人也,亲亲为大;义者宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。”又说仁者“爱人是又知仁义是人间伦理关系的产物。它只说人,不关万物。其要点是爱人。谁爱人?我爱人。“爱人”这句话实不简单,它的用意在于凸显每一个人的自我,自我的独立人格。在此,能否行仁行义,关键在自我,自我才是第一重要的。所以孔子又有“己欲立而立人,己欲达而达人”己所不欲,勿施于人为人由己,而由人乎哉”,“我欲仁,斯仁至矣之一系列能仁与否全在自我的言论。同时由此也看出,独立人格之根源首先在人伦关系,其次才是内在精神状态的表露。朱熹讲“仁者爱之理,心之德也”,非《周易》义。至于为仁之方,就《周易》而言,不重内省,而主践履,与宋明理学家的主张不同。

        知,是智慧上事,也是德目。知者须“知微知彰,知柔知刚”,“见几而作”产把握中道,极高明者达到“精义入神”、“穷神知化”之德盛仁熟的程度。此极难能,非圣人做不到。故孔子说:“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”

        关于由天道推及人事。《周易》究竟如何将自然哲学与道德哲学统一起来,是个严重的大问题。古人只说《易》之为书,推天道以明人事者也。”怎样推天道以明人事,并不得要领。今人牟宗三先生说中国式的道德观即是人间行为的相互关系的至当之则”,而《周易》“完全承认自然之条理,即具体世界的变动是有条理的,并不是混乱的。道德上的当与不当即建基于此”。“世界本来是有条理的,故用不着柏拉图的理型世界。道德律即是天地之节,所以用不着康德的先天的超越的克己律。即既不用出世,复不必后返,于变动的具体世界中求之即可”。尽管这话是牟氏青年时代在北大读书时讲的,我还是以为很朴实很贴切,符合《周易》的哲学精神,因而并非不成熟。他的道理不难理解:《周易》首先把具体世界的相互关系的条理性、秩序性揭示给人看,然后告诉人们人间行为的相互关系亦当如此。然而事实不如此,那么人就须从自身做起,调整之,克服之,使“与天地合其德,与四时合其序”。而《周易》指示个体的人应当做的,没有别的,就是“进德修业”,“学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之”产“敬以直内,义以方外”,工夫全在向外的践履上。我只能补充一点:人间的道德追求除天道的根源之外,现实的人间相互关系的制约,也是一个动力。这显然与古希腊、近代西方根本不同,与中国道家大为不同,与后世懦家有所不同。《周易》这一哲学精神,对当代中国人的精神、文化建设必将起积极的作用。

        把上述讨论概括如下:一、《周易》的哲学精神与古希腊、近代西方以及中国道家老庄都不同,它用象即一种全世界独一无二的非语言符号系统进行浑沦的而不是分析的抽象思维,因此它反映的生成变化中的世界必是整体的、统一的。二、它涵盖自然与人,绝不把具体世界、价值世界分作两截。它由天道推及人事,追求天人合一,而重点在人。它的伟大人文精神主要表现为两点:第一,人本身就是目的,一切从个体人的自我出发。第二,它设想的独立人格既是超拔的,又深植根基于现实之中,故完善而可行。

        易经它由经传一致构成的体系展现了与众不同的本体论、宇宙论。它的中、太极、道、仁、知诸概念,它的实践意识,是中国传统文理论脊梁。四、这就是《周易》的哲学精神!它坚定地自远古走来,它古老,鲜活,富于魅力,它将陪同并鼓舞现代中国人直面21世纪的文化挑战,勇敢地向未来走去。

 

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【济南算命】易经的易象思想中《文心》取象

        夫玄黄色杂,方圆体分:曰月叠璧,以垂丽天之象;山川焕绮,以铺理地之形。此盖道之文也。仰观吐曜,俯察含章,高卑定位,故两仪既生矣。惟人参之,性灵所钟,是谓三才,为五行之秀,实天地之心。心生而言立,言立而文明,自然之道也。

        细读这段文字,我们首先就会发现,刘勰在这里不是把天、地、人作为一般的概念来运用,而是作为《易》卦的三爻来看待的。因为他阐述了天、地、人三者各自的内涵之后,又排列了三者的次序••“高卑定位”,“实天地之心”。意即上天、下地、中人。

        这样看的根据何在?主要在于“实天地之心”的“实”字的运用。这个“实”字是值得推敲的。“为五行之秀,实天地之心”,一般翻译为:“人是宇宙间一切事物中最特出的,是天地的核心。”或“人是万物的精英,是天地的核心。”按照这样的译法,“实”字则是多余的。这又与刘勰“字不得减”的笔力不合。本篇下文“言之文也,天地之心哉”句无“实”字,可见上句的“实”字,并非可有可无,而是有其用意的。

         “实天地之心”,意谓“充实于天地之心。”《说文》:“实,富也。“贯”为钱串。家有钱而串之,为富。由此可见,“实”也有贯串的意思。这里可以看作将天地以人“贯串”起来。这样便构成了《易》的三才之象。同时,人既是“充实于天地之心”,当然也便成了天地的“心”。因此上面提到的翻译,意思是对的,只是没有注意“实”字而已。

        上天下地中人之象,正是《易》的三才卦象。《易•说卦》云:“昔者,圣人作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。”《易》的卦象由三才构成。三方各含两种因素:天的阴阳,地的柔刚,人的仁义。这样,合起来就有六种因素了,为什么卦象中只出现了阴和阳两种因素呢?如前提及,“人法地,地法天”六种因素中,实只一阴一阳。地法天的阴阳,应以柔刚;人法地的柔刚,应以仁义。柔刚以应阴阳,比较明白;仁义以应柔刚,则须加解释。仁为仁爱、仁慈,应柔;义为正义、正直,应刚。孟子的浩然之气,表现为刚,因而说“至大至刚”,要“直养”,要“集义”(合乎一定时代道德规范的正义行为)才生。这就是说,三才都含有阴阳两种对立的趋势,即“分阴分阳”。要把三才和阴阳纳入卦象中,那就是卦中包括三个阴和阳,所以必须“兼三才而两之”,“六画而成卦”。卦的六爻,自下向上数,一、三、五为阳爻,二、四、六为阴爻,故称“迭用柔刚”。六爻以象三才,称“三极”。“陆绩曰:初、四下级;二、五中极;三、上上极。按:初、四即地极;二、五即人极;三、上即天极。故郑玄云:三极,三才也。盖阴阳者,天之极;刚柔者,地之极;仁义者,人之极。六爻之动,以此为法。”所以《系辞上》云:“六爻之动,三极之道也。”

       《易》卦六爻,分内卦(下三爻)、外卦(上三爻)。《原道》只取其一,即上天下地中人之象。“兼三才”未“两之”。因为刘勰取象的目的,不在于说《易》,而在于论文。“兼三才”就够了。回顾上述,“实天地之心”,意谓人象贯于天象、地象的中心位置。

       细品上引《原道》文字,我们还可发现,刘勰严格运用《周易》的概念进行表述。《原道》称“天象”、“地形”,《周易》谓“在天成象”,“在地成形”,《原道》称“道”,《周易》谓“一阴一阳之谓道”;“两仪”、“三才”与《周易》同;《原道》称“含章”,《易•坤》六三谓“含章可贞”;《原道》称:“道之文”,《易•贲•彖》谓“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”这里不难看出,刘勰是本着三极卦象来阐述问题的。

       综上所述,《原道》是取三极卦象作为文原的。三极之象既立,后文的生发便水到渠成了。

        下面只将《文心》取象的要者列出,不作说明;后文还要分类论述。

       《征圣》取有《夬》、《离》卦象,《宗经》取有《蒙》的卦象,《辨骚》取有《乾》的卦象,《诏策》取有《妮》、《节》、《观》、《离》、《震》、《涣》等卦象,《议对》取有《节》的卦象,《书记》取有《中孚》卦象,《神思》取有《坤》的卦象,《事类》取有《既济》、《明夷》、《大畜》卦象,《时序》取有《离》、《乾》卦象,《物色》取有《复》《观》卦象。

        此外,有《通变》、《丽辞》取有爻变之象,《序志》取有筮象。

 

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【济南算命】易经的奥秘告诉你如何打好基础

        《易经•屯卦》有云:“虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。”意思是说:“万事开头难,在初创时期困难特别大,难免徘徊不前,但志向和行为纯正。能够下定决心,深入基层,仍然会大得民心,最终建功立业。”

易经的奥秘告诉你如何打好基础

       《屯卦》是一个充满种种困难的卦,它教我们认识困难,并敢于面对困难。白手起家毕竟是非常困难的事情,我们必须要有个心理准备。不过,只要我们下定决心,努力进取,就能不断前进,直至达到最后的目标。因此爻辞中又有“利居贞,利建侯”和“往吉,无不利”的说法。

        成功不是一件容易的事,人们往往过不了自己这一关,每当遇到困难的时候就认为这些困难是难以解决的,所以很轻易地放弃了自己的理想。万事开头难,我们千万不要被“山穷水尽疑无路”蒙蔽了自己的双眼,只要我们能够坚持当初的信念,努力寻找解决问题的办法,总有一天我们会发现“柳暗花明又一村”。成功总是会悄悄地降临在那些为了人生目标而坚持不懈的人身上,失败则会选择那些因为害怕失败而轻易放弃的人。一个人的成败不在于他的出身和智慧,关键在于他的态度。

       23岁的李云大学毕业不到一年,她现在经营着一家服装店,回想起自己的创业历程,李云说:“万事开头难,只要挺过来就海阔天空了。”

        李云在毕业前三个月就开了一家服装店。她说:“年轻就是本钱,只有想不到的,没有做不到的。我之所以开这个店,主要是因为这是我自己的兴趣爱好,其次是为了缓解当前十分严峻的就业压力。”

       事实上,学生时代的李云就有了经营服装的梦想,为此,她花了大量时间自学营销方面的知识,经常逛街、看服装杂志,培养自己对服装的敏感,还曾在淘宝上开网店来增加实践经验……毕业前三个月,李云靠父母支持的8万元做启动资金,终于将这个小店经营了起来。

        “万事开头难,刚开始的时候,的确很棘手。”刚租下铺子时,由于白天禁止装修,李云不得不白天到市场上买材料,晚上连夜监督工人施工装修,结果她三天三夜没有合眼,等装修完毕的时候,她差点累虚脱了。等到坐在自己亲手设计的小铺子里时,她发现经常大半天都卖不出去一件衣服。

       “由于我是初出茅庐,经验不足,何况又没人帮忙,所以很难留住顾客。”但是生性要强的她还是咬牙坚持了下来。一方面,李云发挥自己善于交际的特长,以诚信和薄利多销为经营原则,渐渐积累了一批老熟客。另一方面,她积极进行市场调研,根据市场的需求和自己的爱好来调整店铺的定位,最终形成了以日韩风格为主打的经营特色,这样又吸引了一批喜欢日韩风格的顾客。经过半年的苦心经营,小店的生意才算有了起色。

        有了稳定的客源之后,李云觉得最头疼的莫过于进货了。她每次都要一个人远赴千里去进货。有一次,她晚上九时许坐汽车前往省会,凌晨五点才到达目的地。那时天还没亮,她又不得不马不停蹄地赶到批发点去选衣服。由于连日劳累,李云在进入货仓后突然觉得腹痛难忍,但是拥挤的货仓里根本没有供人休息的地方,周围也没有一个熟人照顾她。李云只好蹲在地上按着肚子休息了几分钟,那一刻她的眼泪不争气地涌出来。但是除了坚持,没有别的办法,等到腹痛缓解后,她又立即站起来照常工作,最终完成了进货任务。

       “当初我不想进公司而要自己当老板,主要是为了活得自由自在。但是真正当了小老板之后才发现,其实自己的责任和担子更重了,哪有那么多自由的时间?”李云说,“但这是我的兴趣所在,我现在对未来满怀憧憬,希望有一天能在都市的黄金地段有自己的大店。”

        人们常说“万事开头难”,其实难就难在缺少经验,难就难在对自己的信心不足,担心自己会失败,难就难在这种胆怯的心理。只要开局打好了,后面的路就会越来越宽。

        不过,《屯卦》也不是不顾现实情况,一味地教人胡干蛮干,而是提醒人们要重视困难,面对困难要小心谨慎,反复思考,力求找出一个最好的解决方法,否则会落得个“泣血涟如”的惨相。

        同时,《屯卦》还告诫人们如果事情是明摆着无望,那也不必强求。“即鹿无虞,惟入于林中。君子几,不如舍。往,吝。”这鹿虽然令人垂涎,可它既然已经逃到深山密林了,那就不要继续追赶,否则就只有自讨苦吃了。

 

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【济南算命】生命信息观源于元气论自然观

        当今世界上,唯物主义自然科学家和自然哲学家形成了两种基本自然观——西方粒子论自然观和中同《周易》的元气论自然观。

        (相似于《易经》太极图上代表东方的鱼头到鱼尾;代表西方的鱼尾到鱼头的正反合辩证统一体。)

        粒子论良然观又称原子论自然观。按西方观点,他们当时认为,世界万物是由最小的不可再分的微粒——原子组成的(注:实际上微粒将无穷尽的分下去,现在已经研究到夸克)。原子之间的空隙里一无所有,是虚空的。因此,一切事物的开始是原子的虚空,原子就在虚空中运动着。随着科学技术的发展,特别是牛顿力学体系的形成、道尔顿新原子学说的确认,粒子论自然观得以公认。但原子论在确认物质粒子性方面,存在缺陷和不足,表现在“虚空”构设及原子不变和原子运动外因论方面。

        元气论自然观,源于中国《周易》及老子衍学,随着社会的进步,也在不断完美和发展。元气论自然观认为,充满整个宇宙并具连贯性的客观物质是气,而不存在非物质的虚空。气永恒存在,是不灭的,且永恒地运动变化。气是构成万物的本源,包含在对立统一的阴阳体系中,由阴阳的矛盾对立统一形成气的运动变化状态:当气凝聚则成物成象,气散则归于太虚,气把宇宙万物联成一个整体。元气论的不足之处是对有形有象的物体缺乏微观粒子结构的观察。

        现代科学的迅速发展,使人类对自然图像有了新的认识:发现了原子论的一些机械唯物主义和形而上学观点,同时也发现元气论的辩证观能深刻反映客观自然面貌,并充分显示出原子论自然观和元气论自然观合流的趋势。生命信息观正是从元气论14然观演变而成的。

        人类正在面临着一次大突破,包括对自身认识的突破。在人的超常感觉,特异功能,超心理现象,包括潜意识,第六感觉等众多不为生活情理的常识所容,却是活生生的客观事实存在的今天,我们的观念,我们认识世界的方式,一定会随着历史的进步,科学的进步而进步的。

 

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【济南算命】《周易本义•渐卦》

朱熹《周易本义•渐卦》:
        渐,渐进也。为卦止于下而巽于上。为不遽进之义。有女归之象焉。又自二至五,住皆得正,故其占为“女归。吉”。而又成以“利贞”也。
讲解:
        他认为渐的意思是渐进,但不是马上就使卦象发生变化。这里面有女人出嫁的象。而且二爻为阴爻,五爻为阳爻,爻位与爻皆处于正而得位的相应阶段。所以才有吉利的结果。
          初六:鸿渐于干。小子,厉。有言。无咎。
朱熹《周易本义•渐卦》:
        鸿之行有序而进有渐。千,水涯也。始进于下,未得所安,而上复无应,故其象如此,而其占则为“小子,厉”。虽••有言”,而于义則“无咎”也。
讲解:
        当初爻的鸿逐渐前进时,由于二爻没有阳爻与它相应,这样是不太完善的一种比。于是造成它的兆辞也不吉利。
         六二:鸿渐于磐。饮食衍衔。吉。
讲解:
        朱熹认为六二为柔顺、相应、得位之爻,又是中爻.而且上边又有九五与它相应,故此是吉利的。
         九三:鸿渐于陆。夫征不复。妇孕不育。凶。利用御寇。
         朱熹《周易本义•渐卦》:
         复,房六反。鸿,水鸟;陆非所安也。九三过刚不中而无应,故其象如此。而其占夫征則不复,妇孕則不育。凶莫甚焉。然以其过刚也,故利用御寇。
讲解:
        由于九三爻不在中位又没有相应.所以造成很凶的结果。但由于这一爻过于刚,可以用来防御敌人进犯。
        六四:鸿渐于木。或得其桷。无咎。
朱驀《周易本义•渐卦》:
桷音角,鸿不木栖^桷.乎柯也。或得平柯,則可以安矣。六四秉刚而顺巽.故其象如此。占者如之,則“无咎”也。
讲解:
         由于这一爻乘着九三爻的刚阳之力,又顺着应巽的卦象发展,所以得到了平坦的柯,可以使鸿安稳地栖居。
          九五:鸿渐于陵。妇,三岁不孕。终莫之胜。吉。
朱熹《周易本义•渐卦》:
        陵,高阜也。九五居尊.六二正应在下.而为三四所隔。然终不能夺其正也.故其象如此。而占者如是,則“吉”也。
讲解:
       这一爻由于为君王之位,而且下面有六二与之相应,所以尽管有“三岁不孕”这样的不吉之象,但最终还不能造成什么不好的结果,因此是吉利的。
        上九:鸿渐于陆,其羽可用为仪。吉。
朱熹《周易本义•渐卦》:
       胡氏、程氏皆云:“陆,当作逵。谓云路也。”今以韵读之良是。仪,羽旄旌纛之饰也,上九至高,出乎人住之外.而其羽毛可用以为仪悼。位重极高,而不为无用之象,故其占为如是则“吉”也。
讲解:
        上九爻位在最高处,但是鸿的羽毛可以作为军队中的大旗,可见它还是有用的。因此就有吉利的结果。

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【济南算命】易经八卦的设象辞与《诗经》的比兴

        易经八卦的设象辞与《诗经》的比兴,章学诚《文史通义•易教中》说:“《易》象虽包六艺,与《诗》之比兴尤为表里。”又说:“战国之文,深于比兴,即深于取象者也。”他的意思是说《易》的设象与《诗》的比兴有密切的关系。虽然“比兴”是后来解释《诗经》的方法,但是《诗经》确是有意的采用比喻的技巧。这种技巧是利用具体的相类似的事物,发挥或引起本文的叙述。例如“关关雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。”前两句是比喻,后两句才是叙述。从原则±说,《周易》是据设象辞而推演人事,《诗经》是用比喻引起下面的叙述,两者极其相似。

         章学诚说《周易》的设象,有“人心营构之象”和“天地自然之象”;前者是想像的虚像,后者是具体的实象。《周易》的取象还是具体的实象多,想像的虚像少。《诗经》的比喻也是一样,几乎全部都用实在的事物作比喻。二者不但原则相同,就是质的方面也是相同的。

         因为古代的生活情形很难了解,有许多设象或比喻,究竞和“记事”或“叙述”有什么关系,还没有法子解释。如前面所举《周易》的例子“月几望。马匹亡。”究竟“月几望”与“马匹亡”有什么关系。实在弄不清楚。要解决这些问题,光是从语言文字下手,恐怕永远得不到结果,还得研究古代的生活和风俗才成。《诗经》里也有这种情形,例如《齐风•南山》:“南山崔崔,雄狐绥绥。鲁道有荡,齐子由归。”如果不从齐国或当时的生活、风俗方面着手,就不知道“南山崔崔,雄狐绥绥”与“鲁道有荡,齐子由归”究竟有什么关系。

        《周易》用韵的地方很多,而且有许多地方完全和《诗经》的形式相同。例如:

         鹤鸣在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之!(《中孚》九二)

         这种种都可以证明《周易》与《诗经》关系的密切。

 

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